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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» COMO AVCTORITAS EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»

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Abstract

In this paper we will make an approach to the important role played by the Latin translation of Liber de doctrina Machumeti in the development of controversial literature against Islam and we will use the example of the use made of the work in the Itinerarium Symon Semeonis.
Cándida Ferrero Hernández
EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI»
COMO AVCTORITAS
EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»*
I. EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI»
I.1. El contexto de una traducción
Entre los años 1141 y 1143, Pedro el Venerable1, con la intención de
refutar el islam, encarga la traducción de textos doctrinales islámicos a
los traductores Robert de Ketton y a Hermann de Carinthia, que se
hallaban por entonces en la frontera con el territorio islámico en la P. Ibé-
rica, cerca del Ebro. De entre el corpus textual seleccionado, conocido
como corpus toletanum ycorpus islamolatinum2, además del Corán (Alcora-
* Este trabajo se ha realizado en el marco de los Proyectos de Investigación
DGICYT. “La percepcion del Islam en la Europa cristiana. Traducciones latinasdel
Corán y literatura de controversia islamo-cristiana” [Ref. FFI2008-06919-C02-
02/FILO]y AGAUR. “La percepció de l’Islam en la societat cristiana. Les traduccions
llatines de l’Alcora i la Literatura Llatina medieval de controvèrsia amb l’Islam i el
Judaisme”. [Ref. 2009 SGR-00824]. Investigador Principal: José Martínez Gázquez.
1. C. J. Bishko, Peter the Venerable’s Journey to Spain, in «Studia Anselmiana», 40
(1956), pp. 163-75; R. Glei, Petrus Venerabilis. Schriften zum Islam, Altenberge 1985;
J. Kritzeck, Peter de Venerable and Islam, Princenton 1964. N. Daniel, Islam and the
West. The Making of an Image, Edinburgh 1960 (trad. franc. Islam et Occident, Paris
1993); D. Iogna-Prat, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au
judaïsme et à l’islam (1000-1150), Paris 1998; J. Martínez Gázquez - Ó. de la Cruz
Palma - C. Ferrero - N. Petrus, Die lateinischen Koran-Übersetzungen in Spanien. Eine
antimuslimische Waffe der Christen, in Juden, Christen und Muslime- Religions-Dialogue im
Mittelalter, cur. M. Lutz - M. Bachmann - A. Fidora, Darmstadt 2004, pp. 27-39.
2. Mme. d’Alvergny acuñó este término [M.T. d’Alverny, Quelques manuscrits de la
Collectio Toletana, in Petrus Vemerabilis 1156-1956, Studies and Texts Commemorating the
Eight Centenary of his Death, cur. G. Constable - J. Kritzeck, Roma 1956, pp. 202-18].
El prof. Martínez Gázquez, junto a su equipo, ha formulado el concepto de corpus isla-
molatinum [J. Martínez Gázquez - O. de la Cruz, Las traducciones impulsadas por Pedro
el Venerable, in Las órdenes militares: realidad e imaginario, cur. M. D. Burdeus - E. Real
- J. M. Verdegal, Castellón de la Plana 2000, pp. 285-96; M. Barceló - J. Martínez
Auctor et Auctoritas in Latinis medii aevi litteris. Author and Authorship in Medieval Latin
Literature. Edited by E. D’Angelo and J. Ziolkowski, Firenze, SISMEL - Edizioni del Gal-
luzzo, 2014
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354
nus
3, traducción de Robert de Ketton), se tradujeron otras obras de inte-
rés para el conocimiento del mundo islámico: un diálogo polémico cris-
tiano-musulmán, la Risalāt al-Kindı
4(traducida por Pedro magister Tole-
tanus), una Chronica, que fue titulada como Chronica mendosa et ridicula
sarracenorum5(traducción de Robert de Ketton), una vida de Mahoma, que
se denominó Liber de generatione Machumeti6yel Liber de doctrina Machume-
ti7(ambos traducidos por Hermann de Carinthia). De estos tres últimos
textos8agrupados bajo el nombre de Fabulae Sarracenorum, el Liber de doc-
trina Machumeti, obtuvo especial protagonismo.
I.2. El contenido del Liber de doctrina Machumeti
El Liber de doctrina Machumeti es la traducción latina del Masā’il
‘Abdillāh ibn-Salām(Las preguntas de ibn-Salām), redactado entre los siglos
VII-VIII AD. /II-III H. Moritz Steinschneider9definió el Liber de doctrina
Machumeti como un tratado de polémica judío-musulmana entre Mahoma
y el judío, Abdias b. Shalom (luego Abdillāh ibn-Salām10, † 434 AH/
663-664 AD). En consonancia con esta afirmación, la obra ha venido defi-
niéndose como perteneciente al género de la controversia entre religiones.
Pero esta afirmación debe matizarse, según veremos a continuación. La
obra presenta una estructura dramatizada, cuyos protagonistas son el
Gázquez, Musulmanes y cristianos en Hispania durante las conquistas de los siglos XII y
XIII, Bellaterra 2005; J. Martínez Gázquez - N. Petrus Pons, Las motivaciones genera-
les de las traducciones latinas del Corán, in «The Journal of Medieval Latin»,18 (2009),
pp. 230-46; O. de la Cruz Palma, Los textos de la llamada Collectio Toletana, fuente de
información sobre el Islam, in «The Journal of Medieval Latin»,17 (2008), pp. 413-34].
3. Edición en preparación por J. Martínez Gázquez
4. Editada y traducida al castellano por F. González Muñoz, Exposición y refutación
del Islam. La versión latina de las epístolas de al-Hāšimīy al-Kindī, La Coruña 2005.
5. Edición en preparación por Ó. de la Cruz Palma.
6. Edición en preparación por Ó. de la Cruz Palma.
7. En preparación por C. Ferrero Hernández.
8. Para una visión general, véase Ó. de la Cruz Palma - C. Ferrero Hernández, Her-
mann of Carinthia. Liber de generatione Mahumet. Liber de doctrina Mahumet, in Chistian-
Muslim Relations. A Bigliographical History, III, cur. D. Thomas - A. Mallett, Boston-
Leiden 2011, pp. 497-507; y Ó. de la Cruz Palma - C. Ferrero Hernández, Robert of
Ketton. Chronica mendosa et ridicula Sarracenorum, in Chistian-Muslim Relations cit., pp.
508-19.
9. M. Steinschneider, Polemische und apologestische Literatur in arabischer Sprache zwis-
chen Muslim, Christen und Juden, Leipzig 1877, pp. 110-4; Id., Arabische Literatur der
Juden, VIII-IX, Frankfurt 1902 (reed. Hildesheim 1964), pp. 110-5.
10. Cfr. J. Horovitz, s. v. Abd’ Allāb. Salām, in Encyclopédie de l’Islam, I, Leiden-
Paris 1960, p. 53.
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
arcángel Gabriel, Mahoma, Abdias b. Shalom y tres rabinos que no inter-
vienen en el transcurso del diálogo. La trama es la que sigue: estando
Mahoma en Medina, el arcángel Gabriel le anuncia que se aproximan cua-
tro judíos. Mahoma se inquieta y pregunta sobre las intenciones del gru-
po, pero Gabriel lo tranquiliza y le confirma que vienen ad salutem. Una
vez junto a Mahoma, Abdias b. Shalom, como portavoz de la legación, le
dice que va a formular cien preguntas que lleva preparadas por escrito, ya
que, él y sus compañeros, en tanto enviados del pueblo de Israel y peritos
en la ley judaica, pretenden esclarecer algunos puntos de la nueva ley que
escapan a su entendimiento. Y la primera es: «¿eres enviado o profeta?»11,
a la que Mahoma responde: «Dios me ha hecho su profeta y enviado».
Desde esta primera pregunta, y hasta el final de la obra en la que Abdias
exclama: «acéptame como creyente. Creo y veo que no hay dioses, sino un
único Dios todopoderoso, del que tú eres enviado y profeta», la obra se va
articulando sobre la exposición de cuestiones puramente doctrinales, unas,
otras sobre rituales, algunas sobre leyendas populares y otras de carácter
cosmográfico12. El texto se organiza mediante una disposición muy hábil,
alejada del lenguaje jurídico y de la exégesis, y se encamina a resaltar uno
a uno los principios que caracterizan la ‘Aqida13 o doctrina musulmana:
creer en Alá, en su libro, en sus ángeles, en sus enviados, en la vida des-
pués de la muerte (Paraíso-Infierno) y en el fin del mundo. En resumen,
podría afirmarse que la obra, en realidad, presenta de manera “didáctica”,
y a partir del proceso de conversión de Abdias, como modelo especular, las
verdades que debe conocer el neófito del islam.
I.3. Las preguntas de ibn-Salām y el Liber de doctrina: uso y difusión14
El texto árabe de Las preguntas de ibn-Salāmse propagó por todo el
mundo islámico, en diversas redacciones, y con numerosas variantes y
amplificaciones, y se tradujo a diversas lenguas orientales15. Este hecho
11. Las traducciones que damos del Liber de doctrina son nuestras, a partir de nues-
tra edición y traducción al castellano, en curso.
12. M. Wolf, Muhammedanische Eschatologie, Leipzig 1872, p. 347; H. Hirschfeld,
Historical and Legendary Controversies between Mohammed and the Rabbins, in «Jewisch
Quarterly Review», 10 (1898), pp. 100-16.
13. Desarrollo de la sura IV 136.
14. Cfr. C. Ferrero Hernández, Difusión de las ideas islámicas a partir del Liber de doc-
trina Mahumet, in Asturiensis Regni Territorium, Documentos y estudios sobre el período tar-
dorromao y medieval en el noroeste hispano, cur. C. E. Prieto Entralgo, III, Oviedo 2011,
pp. 191-204.
15. Steinschneider, Polemische und apologestische Literatur cit., p. 110;
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probaría que se trataba de un texto encaminado a la catequesis, como ya
formuló Pijper16 y como ha venido argumentando recientemente Ricci17,
quien aborda el análisis y el proceso de islamización, en el mundo orien-
tal, a partir de las diversas redacciones y reescrituras de la obra, y de la sig-
nificación de Ibn Salām, hasta época contemporánea, en tanto referentes
para propiciar la conversión, lo que manifestaría la viveza de la tradición
del personaje y de la obra Las preguntas en las comunidades asiáticas, en
particular en el archipiélago malayo. Las preguntas de ibn-Salāmfue objeto
de atención para el cristianismo occidental y se realizaron traducciones
desde sus versiones orientales, como ilustran Steschneider18 y Pijper19.
Asimismo, algunos orientalistas británicos se interesaron por la obra des-
de su versión árabe y tenemos noticias de tres traducciones realizadas des-
de el árabe al inglés20.
El Liber de doctrina Machumeti, traducción latina de Las preguntas de ibn-
Salām, que realizó Hermann de Carinthia, gozó de gran difusión en la
Europa latina como prueba su tradición manuscrita21, y fue recurrente-
mente utilizado para construir argumentos contra el islam, tanto en épo-
ca medieval como ya en época moderna, y tanto en su versión latina como
en las traducciones que de la obra se hicieron a otras lenguas europeas22
desde la versión latina, a partir de la edición de Bibliander23. Casi simul-
táneamente, el orientalista Widmanstteter publicó otra edición del Liber
de doctrina, que no gozó de la misma difusión24. La versión latina del Liber
16. G. F. Pijper, Het steinboek der duizen vragen, Leiden 1924.
17. R. Ricci, Islam Translated, Literature, Conversion, and the Arabic Cosmopolis of
South and Southeast Asia, Chicago 2011.
18. Pijper, Het steinboek cit.
19. Steinschneider, Polemische und apologestische Literatur cit.
20. John Greaves (1602-1652), The Questions of Abdalla Ebn Salam the Jewh and the
answers of Mahomet, written in Arabicke by Abdalla Ebn Abbas, and translate into English
by J(ohn) Greaves (cfr. G. J. Toomer, Eastern Wise Dome and Learning the Study of Arabic
in Seventeenth-Century England, New York 1996, p. 176, nota 134); N. Davis, The
Errors of Mohammedanism Exposed, or A Dialogue between the Arabian Prophet and a Jew,
translated from the Arabic, Malta 1847; y M. Margoliout, A Pilgrimage to the Land of my
Fathers, London 1850, II, pp. 1-40.
21. Para las referencias a los manuscritos, remitimos De la Cruz Palma-Ferrero
Hernández, Hermann of Carinthia cit.
22. Ferrero Hernández, Difusión cit.
23. T. Bibliander, Machumetis Saracenorum principis eiusque successorum vitae ac doctri-
na, ipseque Alcoran., Basileae 1543, I, ff. 189-200. (reimpr. Basel 1550 y Zurich
1556), para su contexto vid. H. Bobzin, Der Koran im Zeitalter der Reformation. Studien
zur Frühgeschichte der Arabistik und Islamkunde in Europa, Beirut 2008; y Th. E. Bur-
man, Reading the Qur’ān in Latin Christentom, 1140-1560, Philadelphia 2007.
24. J. A. Widmannstetter, Mahometis Abdallae filii Theologia dialogo explicata, Her-
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
de doctrina Machumeti interesó al cristianismo como un importante punto
de partida para la argumentación contra el islam, pero también como
argumento para refutar el judaísmo, precismente a partir del proceso de
conversión de Abdias25. Los polemistas cristianos entendieron que, gra-
cias a su influencia en el entorno de Mahoma, quedaba manifiesta la per-
fidia iudaeorum, ya que sus conocimientos de la ley judaica y sus enseñan-
zas habrían coadyuvado a corromper la ley mosaica y la evangélica para
gestar otra ley llena de falsedades, como afirman Ricoldo de Montecroce26
y Juan Andrés de Játiva27.
Así, vemos cómo la obra ha venido siendo objeto de atención para el
islam y el cristianismo, como una lectura complementaria a la ley islámi-
ca, aunque desde presupuestos intelectuales y teológicos diversos, como
obra de catequesis y como obra encaminada a la polémica28. Y en esta tra-
dición de la relectura polémica del Liber de doctrina Machumeti ha de situar-
manno Nellingaunense interprete. Alcorani Epitome, Roberto Ketenense Anglo interprete,
Nürnberg 1543, para su contexto, Bobzin, Der Koran cit., y Burman, Reading the
Qur’ān cit.
25. Horovitz, s. v. Abd’ Allāb. Salāmcit., p. 53.
26. «Machumetus, homo ydiota, sine Deo non posset nec potuisset facere Alcho-
ranum, ubi sunt multa de Nouo et Veteri testamento. Tamen sin tibi multo plura
contra Nouum Testamentum et Vetus. Verumtamen certissimum est omnibus parti-
bus orientalibus, quod Machumetus habuit tres paedagogos, scilicet duos Iudeos,
quorum nomen unius Salon Persa et nomen alterius Abdalla (quod interpretatur
seruus Dei) filius Salam. Et isti facti sunt Sarraceni, et docuerunt eum multa de Vete-
ri Testamento et multa de Talmud. Alius fuit monachus, et nomen eius Bahheyin,
Iacobinus, qui dixit ei multa de Nouo Testamento et quaedam de quodam libro de
infancia Saluatoris et de septem dormientibus, et ista scripsit in Alcorano. Sed magis-
ter ipsius maior credo quod fuit Dyabolus», en Liber Perigrinationis, [Usamos la ver-
sión de S. de Sandoli, Itinera Hierosolymitana Crucesignatorum (saec. XII-XIII), IV,
1978-1984, pp. 255-330], c. XXXV, pp. 329-30 (modificamos la ortografía).
27. Dice Juan Andrés: «en tanto que Mahoma tuvo un escrivano que se llamaba
Abadalla Celem, el cual era judío de primero, y éste fue escrivano de Mahoma diez
años. Y comoquier que havía estado judío y era entendido en la ley de los judíos, vino
a conoscer que todo lo que mandava Mahoma a él d‘escrivir era cosa ficta y fingida y
no era de Dios dada. Y con todo quiso fazer y fizo grande experiencia, la qual fue que,
quando Mahoma le mandava escrevir los versos, siempre trastocava la fin del verso, a
saber es, mudando las palabras de la fin del verso», en J. Andrés de Játiva, Confusión
o confutación de la secta Mahomética y del Alcorán, ed. E. Ruíz García (intr.) - I. García
Monge (transc.), Mérida 2003, p. 121.
28. Sobre el libro, dice Ricoldo: «Sarraceni, praeter Alcoranum habent quendam
alium librum, quem dedit eis Machometus, in quo sunt et alia incredibilia, quod lon-
gum et stupendum esset dicere. Et cum admirarentur Sarraceni et quaerent a Macho-
meto, si omnia illa uera erant, respondit quod in eo erant duodecim milia mendacio-
rum. Quae dixit idem Machometus; reliquum uero totum in sua ueritate et auctori-
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se la obra de Symon Semeonis (seu Symon fitzSymons, O.F.M. s. XIV),
como ya señaló Mario Exposito29.
II. EL «ITINERARIVM SYMON SEMEONIS»30
II.1. El texto del Itinerarium
El desarrollo del Itinerarium Symon Semeonis puede datarse, según los indi-
cios, entre los años 1323 y 1324 y se conoce gracias a un solo manuscrito,
el 407, conservado en la Biblioteca Corpus Christi de Cambridge31. El
manuscrito contiene además los relatos del viaje de Guillermo de Rubruck
(1253-1255) y de Oderico de Pordenone (1330). El manuscrito puede
datarse entre los años 1344 y 1352, según la rúbrica del prior de Norwich,
Symon Bouzon. Sobre el autor de la obra no se tienen muchos datos, en los
anales de la orden franciscana en Irlanda no se menciona esa peregrinación,
y es tan sólo el propio texto el que nos proporciona el nombre de
su autor, Symon Semeonis, y el nombre de su compañero de viaje, Hugo
Illuminator, al que tal vez podría referirse una anotación del Scriptorum
Brytannia Cathalogus: «Hugo de Hybernia prolixam ualde peregrinatio-
nem inutili otio, gyrouagus monachus, fecisse per mundum scribitur»32.
tate permanet. O caeci, non sufficit uobis ad credendum Machometum mendacem et
suum librum, quia non solum dixit mendacium, sed et scripsit et dimisit uobis in
eodem libro duodecim milia mendaciorum? Sit uobis solus liber autenticus et uerax,
qui testimonio auctoris sui continet duodecim milia mendacia!», en Liber peregrina-
tionis cit., cap. XXXII, p. 322.
29. Itinerarium Symonis Semeonis ab Hybernia ad Terram Sanctam, ed. y trad. ingl. M.
Esposito, Dublin 1960, p. 11-3. En este trabajo, seguiremos la edición de Esposito,
las referencias subsiguientes son a esta edición.
30. Además de la edición de Esposito, la obra ha sido editada en I. Nasmith, Iti-
neraria Symonis Semeonis et Willellmi de Worcester. Quibus accedit tractatus de metro, Can-
tribigae 1778, pp. 3-73, y G. Golubovich, Bibliotheca Bio-Bibliogafica della Terra San-
ta e dell’Oriente Francescano, III, Firenze 1919, pp. 237-82. Sobre el texto, además, M.
Esposito, The Pilgrimage of Symon Semeonis: A Contribution to the History of Medieval Tra-
vel, in «The Geographical Journal», 50 (1917), pp. 335-55, e Id., The Pilgrimage of
Symon Semeonis: A Contribution to the History of Mediæval Travel (II), en «The Geograp-
hical Journal», 5(1918), pp. 77-96. Es muy interesante, también la reseña realizada
sobre la edición de Nasmith, Itineraria, in The Retrospective Review and Historical and
Antiquarian Magazin, cur. H. Southern - N. Harris, II, 1828, pp. 232-53.
31. Itinerarium Symonis Semeonis cit., pp. 1-3.
32. Itinerarium Symonis Semeonis cit., p. 4, nota 6. Waddings por su parte parece
identificar a este Hugo con otro posterior, Hugo Bernardi, ministro provincial de
Irlanda en 1359. Con todo, Symon nos dice que Hugo Illuminator murió durante su
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
La obra ha sido objeto de cuatro ediciones y se ha traducido al inglés y al
francés33.
II.2. El contexto del Itinerarium
La literatura de viajes abarca gran variedad de formas y modalidades:
guías y relatos de peregrinación, desde los primitivos itineraria y descrip-
ciones de Tierra Santa, a los más modernos y personales libros de peregri-
nación de Burchard de Monte Sión o de Ricoldo de Montecroce o del pro-
pio Symon. A estas producciones han de sumarse las relaciones de misio-
neros y embajadores, tales son los informes de las embajadas a Mongolia
de los franciscanos Giovanni da Piano del Carpine (1245) y Guillermo de
Rubruk (1253), o las fantásticas descripciones de Oriente de Odorico de
Pordenone y del monje Jordanus. En otra vertiente, se hallan los relatos
de exploradores y aventureros, pero también los relatos de viajes imagina-
rios y fingidos34. Este tipo de obras vendrán a configurar el género litera-
rio de viajes, cuyo inicio habría de situarse en las primeras redacciones de
peregrinaciones a Tierra santa de los cristianos de Occidente, quienes,
mediante sus escritos, reflejaron su itinerario espiritual a la búsqueda de
la cuna del cristianismo, lo que Jerónimo definió como parte de la fe. La
aparición del movimiento cruzado, a partir del s. XI, favoreció la produc-
ción de libros de peregrinación, que alcanza cotas de enorme significación
e interés literario durante el período mameluco (1250-1517).
estancia en el Cairo, y por los datos cronológicos, en todo caso, podría ser identifica-
do con el Hugo Illuminator que es mencionado en el informe sobre el proceso de los
Templarios en Dublín en 1310, como testigo de cargo.
33. Además de la traducción de Esposito (1960), E. Hoade, Western Pilgrims. The
Itineraries of Simon Fitzsimons, O.F.M. 1322-1323, a Certain Englishman 1344-1345.
Thomas Brygge 1392 and notes on other autors and pilgrims, Jerusalem 1952 (1970
reimpr.). Traducción francesa sobre la edición de Esposito, en Ch. Deluz, Le voyage de
Symon Semeonis d’Irlande en Terre sainte, in Crosades et pèlerinages. Récits, chroniques et voya-
ges en Terre sainte XIIe-XVIe siècle, Paris 1997, pp. 959-95, traducción no completa, como
tampoco lo es la de Esposito.
34. Como el Libro de las maravillas, de Marco Polo o el Libro de las maravillas del
mundo, de John Mandeville. Para modalidades y tipología del libro de viajes, vid. la
excelente síntesis de J. Richard, Les récits de voyages et de péíerinages, Turnhout 1981,
especialmente págs. 15-36. Sobre los viajeros europeos de la Edad Media, sus testi-
monios y descubrimientos, pueden verse, entre otros estudios fundamentales: Travel
and Travellers of the Middle Ages, cur. A. Percival, London 1926; H. Leclercq, Itinérai-
res y Pélerinages aux Lieux Saints, en Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie,
Paris 1939, VII 2, coll. 1841-922, y XIV 1, coll. 65-176. Bibliografía más actual en
A. Wolf, How Many Miles to Babylon? Travels and Adventures to Egypt and beyond, 1300
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360
II.3. El contenido del Itinerarium
La obra se inicia con la partida desde Irlanda, el día 7de las Kal. de
abril (16 de marzo) de 1323, una vez finalizado el capítulo provincial de
los franciscanos irlandeses en el monasterio de Clonmel en la festividad de
S. Francisco (4de octubre del año 1322). La motivación del viaje de los
franciscanos Hugo y Symon, «ordinis Fratrum Minorum profesores», es
seguir «nudum Christum in camino paupertatis», hijo de María, y aleja-
dos de los honores terrenos y «currere atque discurrere» los Lugares san-
tos. Una vez superado el ferocísimo mar de Hybernia, los viajeros llegan
a Caer Gybi en Gales. Desde ahí, prosiguen su ruta al sur, en la que visi-
tarán Londres, París, Génova y Venecia, ricas y populosas ciudades que
asombran a Symon. Continúan por el Adriático, deteniéndose en Dalma-
cia, hasta llegar a Creta. Allí embarcan de nuevo, en dirección a Alejan-
dría, adonde llegan el 14 de octubre. El 19 del mismo mes llegan al Cai-
ro, y ahí se ven obligados a hacer un alto en su camino, mientras esperan
conseguir un salvoconducto para poder llegar a Tierra Santa. En el Cairo
habitan en casa de un sarraceno y allí muere Hugo. Symon llega a Jerusa-
lén el 1de diciembre.
III. EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» COMO «AVCTORITAS» PARA LA
PERCEPCIÓN DE LA ALTERIDAD
En el Itinerarium de Symon Semeonis, en consonancia con otros libros
de viajes y de peregrinación coetáneos, vemos la construcción de un dis-
curso etnográfico y antropológico de gran interés, pero también la cons-
trucción de la alteridad35 religiosa, para cuya recta formulación el auctor
usará como auctoritas los textos traducidos desde el árabe al latín por
encargo de Pedro el Venerable, el Alcoranus Latinus y el Liber de Doctrina
Machometi, tal y como muestran sus citas literales36. En este trabajo, nos
centraremos en las citas referidas al Liber de doctrina.
to 1640, Liverpool 2003, y muy especialmente, R. Allen, Eastward Bound: Travel and
Travellers, 1050-1550, Manchester 2004.
35. Sobre el tema, véase en especial, Medieval Ethnographies, cur. J. P. Rubies,
Surrey 2009, y Travellers, Intellectuals, and the World beyond Medieval Europe, cur. J.
Muldoon, Brown 2010.
36. Las referencias al Alcoranus latinus y al Liber de doctrina Machumeti aparecen en
los capítulos 26, 28, 29, 30, 36, 51, 64, 65, 70, 71, 72 y 83. Esposito no marcó las
líneas de los capítulos. Por lo que respecta a la literalidad de las citas, Esposito dice
que no siempre lo son, lo que es discutible, dada su absoluto paralelismo, aunque es
361
EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
III.1. La llegada a Alejandría
El primer encuentro de los franciscanos Symon y Hugo con el mundo
islámico tiene lugar a su llegada al puerto de Alejandría. La narración de
Symon no deja de transmitir premura, nervios e incertidumbre, al narrar
su llegada, que toma tintes de polémica religiosa, en el que se manifies-
tan los puntos de fricción entre islam y cristianismo: el uso de las imáge-
nes, Cristo, como hijo de Dios y Mahoma como profeta:
Vbi mediante interprete diligenter nos de causa aduentus nostri exa-
minauit, et examinatos ad maximam predictorum consulum introduxit
instantiam, primo perscrutatis libris et rebus omnibus. Inter quos cum
scrutantes uidissent ymagines Crucifixi, beate Marie uirginis, [et]Johan-
nis euangeliste, quas de Hybernia reuerenter et deuote nobiscum portaui-
mus, statim blasphemantes et super ipsas spuentes, clamorosis uocibus
insultabant dicentes: ‘Wach! hii sunt canes et porci uilissimi, qui non cre-
dunt Machometum esse prophetam Dei et nuntium, sed ipsum in suis
predicationibus superstitiosis continue blasfemant, et ad hec alios indu-
cunt affirmantes uanitates et insanas fabulas, dicentes Deum filium habe-
re et ipsum esse Jesum, filium Marie.’ Alii uero dicebant, uidelicet rene-
gati, Saracenorum ferocitatem formidantes: ‘Vere scimus quoniam explo-
ratores sunt isti, et non est in bonum eorum aduentus ad nos. Eiciantur
de ciuitate cum confusione et reuertantur ad partes Christianorum, siue
Refuytanorum, unde egressi sunt.’ Hec autem dixerunt Saracenis, eis
uolentes complacere. Qui quamuis eorum multi ore sunt renegati, corde
tamen Christum Deum amplectuntur37.
Pero la polémica religiosa tendrá su continuación en pasajes sucesivos,
en los que observaremos cómo Symon usará contra Mahoma los mismos
elementos textuales de polémica que han usado los musulmanes contra los
franciscanos: animalización del contrario, insultos, desconfianza y la acu-
cierto que hay alguna pequeña discrepancia textual, según la fuente que usara Symon,
cuyo redactado es cercano al ms. Oxford 184 del Corpus Christi College (s. XIII), fal-
ta una comparación atenta, de todos modos. Esposito sugiere que Symon pudo haber
obtenido un ejemplar del Alcoranus Latinus y del Liber de doctrina Macumeti a su paso
por París o Venecia, aunque siguiendo a M. Th. D’Alvergny sugiere que tal vez cir-
culaban entre los cristianos de Alejandría o del Cairo (Esposito, p. 12, nota 1), lo que
es muy plausible, pero es indudable que los manuscritos del corpus islamolatinum cir-
culaban por toda Europa desde el s. XII. No es tampoco descartable que Symon die-
ra forma a su escrito, acabada la peregrinación, ya que su composición, de cuidada for-
ma, con amplísimo uso de recursos literarios, va más allá de un mero cuaderno de via-
je. En las citas que usaremos no insertaremos los paralelos del Liber de doctrina, ya que
se excederían los límites de este trabajo.
37. Itinerarium cit., p. 48. En nuestras anotaciones modificamos la ortografía.
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sación de que las creencias del otro no son sino vilezas. Con todo, en cier-
ta consonancia con los escritos de Ricoldo38, Symon Semeonis ofrece una
mirada, a veces, complaciente sobre los musulmanes y alaba su fervor y su
disciplina en las oraciones y el uso de las limosnas, pero, cuando se refie-
ra a Mahoma y a su ley, manifestará sus prejuicios de forma contundente,
como vemos a continuación.
III. 2. La oración de los musulmanes, su ayuno y sus lugares de culto
Quoniam nunquam sinunt ibidem feria VIª Christianos cuiuscumque
conditionis domus suas exire tempore sue orationis a foris eorum portas
claudentes et serantes; sed finita eorum oratione, liberos per totam abire
ciuitatem et suis negotiis intendere permittunt. Ipsorum autem quidam
finita oratione ad cimiteria adorandum pro defunctis properant. Quidam
uera uelut canes ad uomitum ad opera seruilia gressu festinato reuertuntur.
Quidam uero nec orationi insistunt, nec ad ecclesiam accedunt, sed sicut
ceteris diebus operibus seruilibus continue uacant. Raro uel nunquam
ieiunant, nisi quando suum celebrant Ramathan, id est triginta dies in
quibus dicunt descendisse Alcoran super Machometum. Et tunc ieiunant
tota die usque quo primam stellam noctis uideant, et exinde comedunt et
bibunt et cum mulieribus turpiter operantur usque tantum diei luceat
quo discerni possit filum album a nigro. Et sic precepit predictus porcus
uilissimus et mulierum amator. Hec in Alcoran. Propter premissa est
sciendum, quod ecclesias nominant siue oratoria keyentes, que non sunt
ecclesie sed synagoge Sathane39.
Frente a Ricoldo, quien manifiesta una sincera admiración por la pie-
dad de los musulmanes, por su actitud pacífica y por su hospitalidad,
Symon introduce comentarios negativos, como por ejemplo al resaltar la
prohibición impuesta a los cristianos de salir de sus casas el viernes, mien-
tras los musulmanes se dan a la oración ritual, y como hombres serviles,
acabados sus ritos, de nuevo regresan a sus trabajos «uelut canes ad uomi-
tum». Destaca, también, que sólo ayunen en el mes del Ramadán, pre-
38. Véanse al respecto las impresiones de Ricoldo en su Liber peregrinationis cit.,
«De operibus perfectionis Sarracenorum» (pp. 308-10), «De studio Sarracenorum»
(p. 310), «De oracionibus Sarracenorum» (pp. 310-2), «De elemosyna et misericor-
dia Sarracenorum ad pauperes» (p. 312), «De reuerentia Sarracenorum ad nomen
Dei» (pp. 312-4), «De grauitate Sarracenorum in moribus» (p. 314), «De affabilita-
te ad extraneos» (pp. 314-6) y «De concordia Sarracenorum» (pp. 316-8), frente a lo
que redacta sobre su ley que tilda de larga, confusa, occulta, mendacissima, irracionbilis et
uiolenta («De lege Sarracenorum», p. 318).
39. Itinerarium cit., c. 28, p. 50.
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
cepto que les impuso Mahoma. Precisamente en este fragmento detecta-
mos el uso del Liber de doctrina en la expresión «quando suum celebrant
Ramathan, id est triginta dies in quibus dicunt descendisse Alcoran super
Machometum», que es un paralelo a lo que dice el Liber de doctrina sobre
la simbología del número quince, que proporciona Mahoma a Abdias
cuando éste inquiere sobre el significado de los números uno al cien:
El Quince representa el Alcorán, que de continuo desciende desde el
cielo más alto hasta el más bajo y desde ahí, poco a poco, se desliza hasta
el décimo quinto día del Ramadán. Pues así dice el Alcorán: ‘El mes del
Ramadán en el que desciende el Alcorán’40.
Obsérvese el uso polémico de la expresión: «ecclesias nominant siue
oratoria keyentes, que non sunt ecclesie sed synagoge Sathanae», median-
te la que define las mezquitas con una referencia que enlaza con la polé-
mica anti judía. Asimismo, «et sic precepit predictus porcus uilissimus et
mulierum amator», que remite a percepción cristiana sobre la naturaleza
libidinosa de Mahoma, como insiste en varias ocasiones, «inter alia lau-
dant clamorosis uocibus et magnificant quod una nocte cum mulieribus
nouem, nonaginta uicibus turpiter operatus est»41 y que enlaza con la cita
que comentamos a continuación.
III.3.La percepción del paraíso “carnal”42
Symon confirma la dependencia del Liber de doctrina para elaborar su
percepción del paraíso de Mahoma mediante el uso del siguiente pasaje
que se inserta después de una extensa disquisición sobre la percepción de
los musulmanes de la figura de Jesús, que los musulmanes veneran con el
nombre del Hijo de María, pero que en absoluto lo consideran hijo de
Dios, ya que a su entender éste carece de esposa y de concubinas. Da la
impresión de que Symon intente plasmar semejanzas, pero sobre todo
diferencias doctrinales entre cristianos y Machometistae43.
40. «Quindecim, quoniam Alchoran continuo quidem descendit a summo coelo
usque ad infimum: inde paulatim lapsus est usque ad quintum decimum diem Rama-
dam. sic enim ait Alchoran: ‘Mensis Ramadam, in quo descendit Alchoran’». La tra-
dución y la edición del texto latino son nuestros.
41. Itinerarium cit., c. XXVIII, p. 50.
42. Sobre la tradición polémica del “paraíso carnal”, véase B. Roling, Paradysus
carnalium? Das körperliche Paradies in der christlich-islamischen Kontroverse, in «Mittelal-
ter», 10 (2005), pp. 74-125. donde se hace un recorrido sobre este tópico hasta la épo-
ca humanista, en particular en Luis Vives y en Savonarola.
43. Al hablar del cultivo del bálsamo, afirma que se trata de una delicada tarea,
tanto que la madera del bálsamo emite aromas si es cultivada por manos de los cris-
tianos, y dice que: «et hinc est quod ad ipsas fundendas similiter Ihesuitanos condu-
CÁNDIDA FERRERO HERNÁNDEZ
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De Paradyso autem et uita eterna credunt secundum quod continetur
in libello De Doctrina porci uilissimi Machometi, ubi continetur sic:
‘Paradysi namque aureum solum smaragdis et iacinthis crebro interposi-
tis distinctum, omnique fructifera consitum arbore, decurrentibus per
amena fluentis, quorum alia quidem lac, alia mel album, alia uinum
purissimum fundunt. Dies enim mille annorum, annus XL milia anno-
rum.’ Et sequitur: ‘Incolis quidem eius quicquid desiderare potest statim
adheret. Omni siquidem colore uestietur, preter nigrum, qui color nemi-
nem illic attinget excepto precone meo, qui ob insignem huius uite meri-
tum proprium colorem singulari priuilegio retinebit. Perfecti omnes in
statura quidem Adae, in facie uere Ihesu Christi; nunquam incrementum
aut decrementum patientes. Primum quidem ingressis uescendum pro-
ponitur iecur piscis allehbut, cibus ultra quam mirari possis delectabilis;
succedunt fructus arborum potusque de fluentis paradisi; deinde quicquid
affectauerint presto erit, ubi etiam panem et carnes comedent et fructus
et cetera preter illicita que nec ipsis placebunt, cuiusmodi sunt carnes sui-
lle’. Quod si uoluptas illis deesset, beatitudo minime plena esset. Quod
probat sic: ‘Si ullum oblectamenti genus deesset beatitudo minime plena
esset; frustra igitur delicie adessent si uoluptas deesset. Quinimo quic-
quid uolunt presto est, et quascumque et quandocumque uolunt habent,
et qualiter et ubi et quando et quantum et quotiens uolunt, omnia ad libi-
tum sine mora et difficultate. Ita quidem quod quas hic habuerunt uxo-
res fideles, habebunt et illic, cetere concubine erunt; ancillarum uero non
erit numerus.’ Hec Machometus porcus, mulierum amator44.
La cita, aunque se ciñe a una repetición literal del texto, según anuncia
«secundum quod continetur in libello De Doctrina porci uilissimi Machometi, ubi
continetur sic», no es neutra, sino que viene aderezada por los epítetos que
dedica a Mahoma: «Porci, uilissimi Machumeti» y «Machumetus porcus
mulierum amator».
cunt et non Machometistas circuncisos et inmundos», Itinerarium cit. p. 82, c. LVIII.
La expresión Ihesuitanos es entendida por Christianos por Esposito, pero creeemos que
ha de mantenerse la lectura Ihesuitanos por el paralelismo con Machometistas. Esposito,
Itinerarium cit., p. 82, n. 1.
44. Itinerarium cit., c. XXX, pp. 52-3. Cfr. la versión actualizada de la edición de
Bibliander, en Th. Bibliander, Le Coran en latin, in Les Mondes Humanistes, cur. H.
Lamarque - T. Vigliano (GRAC-UMR 5037), in sites.univ-lyon2.fr [con accero el 6
de diciembre, 2013]2010, pp. 196 (ll. 31-45) - 197 (ll. 1-41).
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
III.4. Harut y Marut o el motivo de la prohibición del vino45
El último pasaje en el que vamos a detenernos recoge la leyenda de los
dos ángeles que, engañados y embriagados por una hermosa mujer, mos-
traron a ésta la forma de ascender y descender del cielo:
Causam quare predictus porcus uinum prohibuit, allegat ipse in libe-
llo memorato De doctrina eius pestifera et a ueritate et multo peregrina,
quae talis est: ‘Erant’, inquit, ‘angeli duo Baroth et Maroth, missi olim a
Deo de celo in terram gubernando et instruendo genus humanum, tribus
hiis interdictis, ne occiderent, nec iniusti iudicarent nec uinum biberent.
Multo itaque tempore sic habito, cum noti iudices essent per uniuersum
orbem, uenit ergo eis die quadam mulier pre cunctis feminis pulcherrima,
causam habens aduersus maritum suum. Que ut parti se accommodarent
iudices, inuitauit eos ad prandium; sequuntur. Illa stagens conuiuantibus
inter epulas pocula uini apponit, astat ministrans, offert crebro, instat ut
sumant. Quid plura? Vicerunt blanditie mulieris. Inebriati poculis in hos-
pitam formosam caluerunt, uicti accubitum postulant, spondet46 condi-
tionem, dum alter uerbum doceat per quod ascendebant ad caelos, alter
per quod descendebat. Illa autem, conditione etiam intellecta, eleuata est
subito et ascendit celos. Quod cum uidisset Deus, explorata causa, posuit
eam Luciferum pulcherrimum inter stellas, ut fuerat inter mulieres. Illis
autem ad iudicium conuocatis, proposuit eis Deus, ut eligerent inter
penam huius seculi et penam alteri seculi et elegerunt penam huius sae-
culi. Suspensi sunt ergo per catenas ferreas, dimissis capitibus in puteo
diaboli usque in diem iudicii’. Haec falsarius ueritatis, primogenitus Sat-
hane Machometus47.
Mediante este pasaje del Liber de doctrina, en el que Symon vuelve a pro-
ferir insultos contra Mahoma, «in libello memorato De doctrina eius pes-
tifera et a ueritate et multo peregrina» y «Haec falsarius ueritatis, primo-
genitus Sathanae Machometus», Symon pretende explicar que la proscrip-
ción del vino no es tan respetada por los musulmanes, ya que dice que aun-
que el vino es muy caro, sin embargo puede conseguirse y afirma que, a
pesar de que los musulmanes nunca beben en público, «sed priuate et in
45. Para un recorrido amplio sobre la tradición del fragmento, es muy interesan-
te y bien planteado el trabajo de A. Chimkovitch, Harut et Marut, où la présense de deux
anges musulmans dans le nombre de productions écrits occidentals, in «Trans», 8(2009), pp.
1-15, consultable en http://trans.univ-paris3.fr/ (con acceso el 10 de diciembre de
2011).
46. Itinerarium cit.: spondent.
47. Itinerarium cit., c. XXXVII, pp. 62-4. Cfr. Bibliander, Le Coran en latin cit.,
pp. 197 (ll. 40-47) - 198 (ll. 1-15).
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absconso, etiam usque ad nauseam, cuius rei testes sumus»48. Con todo, la
referencia, además, entra en la posible polémica doctrinal al mencionar una
leyenda que sin duda fue percibida por los cristianos como «fabulosa»,
según muestran las numerosas referencias que se hicieron a este pasaje49.
IV. CONCLUSIONES
Pedro el Venerable pretendió realizar una refutación bien fundamenta-
da del islam a partir de los propios textos doctrinales islámicos, pero,
según Iogna-Prat50, resultó un intento fallido, ya que los argumentos de
los textos producidos por el Venerable, Contra sarracenos, Contra iudaeos y
Contra petrobusianos haereticos, ponen en evidencia que su discurso anti
musulmán presenta claras concomitancias con el discurso anti judío y anti
herético. El esfuerzo intelectual que supuso la traducción de los textos
doctrinales musulmanes hubiera hecho prever un nuevo enfoque polémi-
co, sin embargo, en realidad, los argumentos anti musulmanes siguieron
el surco tradicional de la literatura polemista, y se optó por renunciar a su
análisis objetivo, para el que no faltaron medios ni posibilidades. Con
todo, Cluny se convirtió en el centro intelectual desde el que se constru-
yó un modelo de tratados uniformes encaminados a la apologética contra
el islam, que marcarían, en lo sucesivo, el rumbo de la controversia reli-
giosa en toda Europa. En esta tradición de literatura de controversia, que
se articuló sobre el corpus islamolatinum fruto de la empresa intelectual del
Abad de Cluny, se sitúa la reescritura de la obra del De doctrina Machume-
ti, denominado Doctrina porci uilissimi Machometi en el Itinerarium Symonis
Semeonis, y fue la auctoritas sobre la que el franciscano irlandés construyó
su propia polémica, como hicieron otros autores europeos y como harían
otros posteriores a Symon, centrándose de manera muy particular en los
aspectos “carnales” de la doctrina islámica.
48. Itinerarium cit., c. XXXVII, p. 62.
49. En particular en Ricoldo y en Alfonso de Espina, cfr. Chimkovitch, Harut et
Marut cit.
50. Cfr. Iogna-Prat, Ordonner et exclure cit., y en particular, para estas conclusiones,
Id., “The creation of a Christian Armory against Islam” in Medieval Religion: New Appro-
aches, cur. C. Betman, New York 2005, pp. 300-19.
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EL «LIBER DE DOCTRINA MACHVMETI» EN EL «ITINERARIVM SYMONIS SEMEONIS»
ABSTRACT
In this paper we will make an approach to the important role played by the
Latin translation of Liber de doctrina Machumeti in the development of controver-
sial literature against Islam and we will use the example of the use made of the
work in the Itinerarium Symon Semeonis.
Cándida Ferrero Hernández
Prof. Catedratica Universitat Autònoma de Barcelona
candida.ferrero@uab.cat
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Polemische und apologestische Literatur in arabischer Sprache zwischen Muslim, Christen und Juden
  • M Steinschneider
M. Steinschneider, Polemische und apologestische Literatur in arabischer Sprache zwischen Muslim, Christen und Juden, Leipzig 1877, pp. 110-4; Id., Arabische Literatur der Juden, VIII-IX, Frankfurt 1902 (reed. Hildesheim 1964), pp. 110-5.
Martínez Gázquez-N. Petrus Pons, Las motivaciones generales de las traducciones latinas del Corán Los textos de la llamada Collectio Toletana, fuente de información sobre el Islam
  • Gázquez
Gázquez, Musulmanes y cristianos en Hispania durante las conquistas de los siglos XII y XIII, Bellaterra 2005; J. Martínez Gázquez-N. Petrus Pons, Las motivaciones generales de las traducciones latinas del Corán, in «The Journal of Medieval Latin», 18 (2009), pp. 230-46; O. de la Cruz Palma, Los textos de la llamada Collectio Toletana, fuente de información sobre el Islam, in «The Journal of Medieval Latin», 17 (2008), pp. 413-34]. 3. Edición en preparación por J. Martínez Gázquez 4. Editada y traducida al castellano por F. González Muñoz, Exposición y refutación del Islam. La versión latina de las epístolas de al-Hāšimī y al-Kindī, La Coruña 2005. 5. Edición en preparación por Ó. de la Cruz Palma. 6. Edición en preparación por Ó. de la Cruz Palma.
En particular en Ricoldo y en Alfonso de Espina, cfr. Chimkovitch, Harut et Marut cit
  • Itinerarium Cit
  • Xxxvii
Itinerarium cit., c. XXXVII, p. 62. 49. En particular en Ricoldo y en Alfonso de Espina, cfr. Chimkovitch, Harut et Marut cit.
The creation of a Christian Armory against Islam" in Medieval Religion: New Approaches, cur. C. Betman
  • Cfr
  • Iogna-Prat
  • Ordonner
  • Id
Cfr. Iogna-Prat, Ordonner et exclure cit., y en particular, para estas conclusiones, Id., "The creation of a Christian Armory against Islam" in Medieval Religion: New Approaches, cur. C. Betman, New York 2005, pp. 300-19.