Christiane Alpers’s research while affiliated with Radboud University and other places

Milbank's Christian ontology of peace indicates a way out of the contemporary crisis of Western democracies. Milbank argues that politics should have a positive and communitarian goal, and that contemporary liberalism fails insofar as it is preoccupied with the limitation of evil, and insofar as it presupposes a fundamentally egoistic anthropology. Milbank's alternative harmonizing vision of reality and humankind has been criticized for preempting all too quickly a harmony which has not yet been realized, and for thereby undermining the crucial role of reactive ethical laws and human work for the realization of true harmony in a world marred by a tragic dimension. Contrary to this criticism, this article advances the claim that Milbank pays too little attention to the ways in which real harmony is already being realized in the world, which is why he presents his ontology as an ideal toward which an entire society should work, under the guidance of ethical laws. A reading of Schillebeeckx's more positive reception of liberalism will serve to illustrate the political consequences of a position that focuses more on the already realized harmony in this world than on an ideal harmony.

John Milbank's work repeatedly invites two fundamental criticisms: he supposedly prioritises abstract thought over concrete reality, and he claims for himself a God's eye perspective on reality that is forgetful of any epistemological limits concerning a truthful human vision of the whole. Contrary to the first criticism, this article appreciates the way in which Milbank follows twentieth-century Ressourcement theologies in relating concrete reality and abstract systematic thought. The second criticism does not disqualify Milbank's ontology, but encourages a more consequent application of this ontology in his assessment of concrete reality. As a corrective, Edward Schillebeeckx's contribution to Ressourcement theologies is revisited, as his work bears the promise of attaining an ever more limitless vision of God, via the path of contemplating concrete reality.

Zusammenfassung In diesem Artikel untersuche ich die Rolle der menschlichen Sündhaftigkeit in John Milbanks Erlösungsverständnis. Milbank argumentiert, dass eine wahrhaft gedeihende Kultur nicht auf säkulare Philosophien, sondern auf eine christliche Theologie aufbauen müsse. Um gegenwärtige gesellschaftliche Probleme zu überwinden, muss die Welt erneut in ihrer Partizipation an Gott gedacht werden. Es wurde vermehrt kritisiert, dass diese Behauptung vernachlässige, dass jeder Mensch von der Sünde erlöst werden muss, bevor solch eine Partizipation Wirklichkeit ist. Nach einer kurzen Darstellung dieses Kritikpunkts verteidige ich Milbank im zweiten Teil dieses Artikels, indem ich argumentiere, dass Milbank das Spannungsverhältnis zwischen Erlösung und Sünde im Sinne der exzessiven Gutheit der Wirklichkeit und des Mangels an Wirklichkeit der Sünde versteht. Die Erlösungswirklichkeit wird durch jeden zusätzlichen erlösten Menschen erweitert. Menschliche Sündhaftigkeit hat auf diese Wirklichkeit keinen Einfluss, da Sünden im Nichts verschwinden. Zuletzt versöhne ich diese Erlösungsvorstellung mit den Einwürfen seitens Milbanks Kritiker / innen, indem ich mich an Kathryn Tanners Theologie wende, die mit Milbank bezüglich der unumstößlichen Erlösungswirklichkeit übereinstimmt. Jedoch weist sie größere Sensibilität für die bei Milbank beanstandete Marginalisierung der Wichtigkeit der Sündenlehre auf. Tanner schlägt vor, dass die exzessive Gutheit der Wirklichkeit menschliche Gutheit dermaßen übersteigt, dass die Partizipation der Welt an Gott erstrangig ein unnachlässiges Vergeben der menschlichen Sündhaftigkeit und nur in äußerst seltenen Fällen eine Erweiterung des wahrhaft Guten durch menschliche Gutheit darstellt. Dies führt zu einer bescheideneren christlichen Kultur als diejenige, welche Milbank sich vorstellt.

In this article I explore the relation between God's absolute governance of the world and ecclesial dominion over other communities in a shared political forum that seeks the greatest good of all. On this question I compare the positions of Colin Gunton, Robert Jenson, and Edward Schillebeeckx as representatives of three distinct political theologies. Whereas Gunton's reservation regarding the participation of the church's politics in divine governance shows excessive deference to human sinfulness, Jenson on the contrary tends to absorb God's Rule into ecclesial politics. Drawing upon Schillebeeckx's Christology, I argue that God's absolute Rule is compatible with ecclesial sovereignty; however, this does not allow for unilateral ecclesial dominion over others, inasmuch as God's Rule is disclosed as forgiveness.