Belkis Izquierdo’s scientific contributions

El presente artículo estudia el reconocimiento del Territorio como víctima del conflicto armado por la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) de Colombia. Este reconocimiento otorga a los territorios indígenas los mismos derechos –incluyendo verdad, justicia, reparación y garantía de no repetición– que a humanos –individuos y grupos afectados por el conflicto armado–. Este artículo, escrito a cuatro manos, no es un artículo académico convencional. Por un lado, porque está co-escrito por una magistrada indígena –abogada relatora del macrocaso– y una investigadora académica –antropóloga jurídica–. Por otro lado, porque es producto de una larga relación dialógica de reflexión crítica, intercambio de experiencias, co-construcción de pensamientos y conocimientos entre las dos autoras. Abordamos el desafío teórico-práctico en la intersección de la justicia transicional, los derechos humanos y el derecho ambiental, destacando la importancia de transformar el pensamiento hegemónico, para una praxis más reflexiva y crítica. Proponemos nuevos conceptos de análisis: Territorio con mayúscula, múltiples sistemas de vida y resistencia jurídica indígena. Además, buscamos analizar los desafíos de permitir que un Territorio-sujeto de derecho y víctima del conflicto, con sus múltiples sistemas de vida, sea escuchado en la arena jurídica, abordando aspectos como el colonialismo en la justicia transicional y la participación de los Pueblos Indígenas. Se concluye con reflexiones hacia un nuevo horizonte jurídico donde lo imposible se transforma en posibilidad jurídica.

In the Colombia Peace Accords, the Special Jurisdiction for Peace (JEP) has recognized indigenous territories as victims of armed conflict in several of its legal decisions. These groundbreaking decisions invite the human rights and transitional justice communities to deeply rethink their conceptualization of human life, since they recognize that human beings are not the only living beings who can be damaged and violated - with the rights to justice and reparation in the context of the transitional justice processes.

Como cierre de la semana de conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, el Sistema Integral de Verdad, Justicia, Reparación y No Repetición, la Comisión Étnico-Racial de la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) y el Proyecto ERC RIVERS (UC3M) organizaron el día 14 de agosto de 2020 un debate titulado: Armonía de la Madre Tierra: reparación del Territorio y la Naturaleza como víctima. La Magistrada Belkis Izquierdo de Colombia moderó el círculo de la palabra, el cual tuvo como participantes a las abogadas indígenas Jovita Tzul Tzul (Guatemala) y Cecilia Baltazar (Ecuador), así como al líder Maurício Ye’kwana (Brasil) y Lieselotte Viaene (UC3M). Durante la sesión las personas asistentes compartieron sus conocimientos y experiencias respecto de: 1) la importancia del Territorio y la Naturaleza para sus pueblos; 2) las dinámicas de violencia y principales daños a los que se enfrentan, y 3) sus recomendaciones para materializar la reparación de los Territorios y la Naturaleza.

Este texto, resultado de un diálogo intercultural e interdisciplinario entre una abogada arhuaca colombiana, Belkis Izquierdo, y una antropóloga europea, Lieselotte Viaene, plantea que las normas y prácticas indígenas de justicia, reparación y reconciliación cuestionan profundamente el paradigma dominante de justicia transicional y de derechos humanos que está enclavado en aceptaciones antropocéntricas. Sostenemos que este encuentro no solo genera cuestiones epistemológicas, sino que, sobre todo, nos invita a analizarlo como un “conflicto ontológico”1 que crea una gran disconformidad legal entre los defensores de derechos humanos.

This text, the result of an intercultural and interdisciplinary dialogue between a Colombian Arhuaco lawyer, Belkis Izquierdo, and a European anthropologist, Lieselotte Viaene, states that indigenous norms and practices concerning justice, reparation and reconciliation deeply question the dominant paradigm of transitional justice and human rights that is embedded in anthropocentric acceptations. We argue that this encounter not only raises epistemological questions, but, above all, invites us to analyze this as an “ontological conflict” that creates great legal disconformity among human rights defenders. See: http://www.icip-perlapau.cat/numero34/articles_centrals/article_central_2/

Este texto, resultado de un diálogo intercultural e interdisciplinario entre una abogada arhuaca colombiana, Belkis Izquierdo, y una antropóloga europea, Lieselotte Viaene, plantea que las normas y prácticas indígenas de justicia, reparación y reconciliación cuestionan profundamente el paradigma dominante de justicia transicional y de de-rechos humanos que está enclavado en aceptaciones antropocéntricas. Sostenemos que este encuentro no solo genera cuestiones epistemológicas, sino que, sobre todo, nos invita a analizarlo como un "conflicto ontológico" que crea una gran disconformidad legal entre los defensores de derechos humanos. Ver: http://www.icip-perlapau.cat/numero34/articles_centrals/article_central_2/