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Comment rester Mapuche au Chili ?: autochtonie, genre et transmission culturelle
Abstract
A partir d’une conception dynamique et contextuelle des cultures, je me suis intéressée à l’actualisation, au niveau local, de l’appartenance mapuche, principal peuple autochtone du Chili. Les données sur lesquelles j’ai construit mon analyse ont été recueillies au cours d’un terrain de deux ans. Elles démontrent que l’enjeu central des processus de reconnaissance est de faire reconnaître la continuité culturelle entre le passé et le présent. Une telle continuité implique une réflexion sur la gestion de la transmission entre les générations. Ceci m’a amenée à me pencher sur les figures responsables de la transmission culturelle, figures qui se sont révélées genrées. Outre les médiateurs, figures masculines qui permettent la relation entre Mapuche et non Mapuche, apparaissent les femmes, responsables de la transmission culturelle et linguistique. Plus particulièrement, ce sont les mères qui sont supposées transmettre leur langue à leurs enfants. La constatation du déclin du mapuzungun, à travers la baisse du nombre de ses locuteurs et locutrices, désigne en premier lieu les mères comme responsables de la perte linguistique. En ceci, la figure de la mère mapuche est révélatrice des stratégies de légitimation des Mapuche face au dispositif juridique, tout comme de la persistance d’un discours sur l’autre autochtone comme relevant d’un passé révolu. Les politiques interculturelles fonctionnent comme mécanismes d’homogénéisation de la société chilienne dans son ensemble, ce qui garantit le maintien des relations de pouvoir asymétriques.
... Cette proclamation signifie un afflux de ressources vers les pays reconnaissant la présence d'autochtones, notamment par le biais des financements de la Banque interaméricaine de développement (A. Lavanchy, 2007). Elle représente aussi une modification des représentations liées à l'autochtonie, qui acquiert une certaine légitimité dans les États-nations sud-américains (Galinier & Molinié, 2006). ...
This article deals with reformulations of the Chilean national imagination. It addresses the question of the relationship with history, the managing of minorities and the affirmation of national cohesion from the peripheral situation of the Mapuche, the main autochthonous people in Chile. Through the analysis of a piece of legislation adopted in 1993 and the dominant version of the history of independence, the author shows that the « patrimonialisation » of Mapuche culture is a mechanism that contributes to producing a free-floating culture, a « people‑less culture ». In this context, the figure of the Mapuche mother reveals the legitimisation strategies of the new national imagination. By implicitly designating them as responsible for the loss of emblematic cultural items, in the first place the Mapuche language, the defenders of public policies define linguistic transmission as a family process that is a matter falling within the private sphere. In so doing, they rule out a re-evaluation of pre‑1993 state policies. The latter show a remarkable continuity in the pursuit of forced assimilation which is found again in the current proposals.
Mapuche culture in court: power and linguistic-cultural mediation of intercultural facilitators in the criminal courts of southern Chile
Enforcing the criminal procedure reform in Chile in the early 2000s entailed shifting from an inquisitorial and written to an adversarial and verbal justice. It allowed new players to appear in the judicial profession, such as guarantee judges, prosecutors and in some regions, bilingual intercultural facilitators. Facilitators are called mostly in Araucania to assist accused of indigenous origin unable to communicate with the court. Observation reveals the crucial role of the facilitator and how he distances himself from the neutral interpreter – who would merely translate – by asserting himself as a linguistic and cultural mediator. He is thus part of a centuries-old history of linguistic and cultural mediation in southern Chile. An ethnography of southern Chilean courts shows that they are spaces where cultural difference is negated as well as produced and expressed. It is noticeably so when intercultural bilingual facilitators intervene during oral and public procedures.
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