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http://dx.doi.org/10.18542/rmi.v17i30.17143
Margens: Revista Interdisciplinar | e-ISSN:1982-5374 | V. 18 | N. 30 | Jan-Jun, 2024.
EL CONOCIMIENTO TRADICIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA
AMAZONÍA: UNA APROXIMACIÓN DESDE EL TRATADO DE COOPERACIÓN
AMAZÓNICA
TRADITIONAL KNOWLEDGE OF THE INDIGENOUS PEOPLES OF THE AMAZON: AN
APPROACH FROM THE AMAZON COOPERATION TREATY
Iván Vargas-Chaves
Universidad Militar Nueva Granada-CO
1
Resumen: El ecosistema único y los conocimientos
tradicionales de los pueblos indígenas de la
Amazonía se encuentran bajo constante amenaza. La
deforestación, la explotación de recursos naturales, el
cambio climático, la erosión cultural y el riesgo de
desaparición de estos pueblos son algunos de los
factores que ponen en peligro este patrimonio
invaluable. En este contexto, la protección de la
Amazonía y sus pueblos indígenas es un desafío
global que requiere un compromiso conjunto de
diversos actores. La Organización del Tratado de
Cooperación Amazónica y sus estados miembros
tienen un papel fundamental en esta tarea, ya que
desde su creación han priorizado la conservación del
conocimiento tradicional y la protección de los
pueblos indígenas. Este documento analiza los
esfuerzos realizados para preservar el conocimiento
tradicional de los pueblos indígenas de la Amazonía.
Se basa en un análisis documental de información
especializada y presenta reflexiones sobre el
complejo escenario que representa la protección de la
Amazonía. Se concluye que la protección del
conocimiento tradicional indígena no debe limitarse
al esfuerzo de un único organismo. Se requiere un
enfoque integral que articule las disposiciones de
diferentes marcos normativos, bajo el liderazgo de la
Organización y los gobiernos de los ocho estados
miembros. La participación de todos los actores
involucrados es fundamental para garantizar la
preservación de este conocimiento y el bienestar de
las comunidades que lo custodian.
Palabras clave: Conocimiento tradicional;
Amazonía; Tratado de Cooperación Amazónica;
Pueblos indígenas; Cooperación internacional.
Abstract: The unique ecosystem and traditional
knowledge of the indigenous peoples of the Amazon
are under constant threat. Deforestation, exploitation
of natural resources, climate change, cultural erosion
and the risk of disappearance of these peoples are
some of the factors that endanger this invaluable
heritage. In this context, the protection of the Amazon
and its indigenous peoples is a global challenge that
requires a joint commitment from various actors. The
Amazon Cooperation Treaty Organization and its
member states have a fundamental role in this task,
since they have prioritized the conservation of
traditional knowledge and the protection of
indigenous peoples since their creation. This
document analyzes the efforts to preserve the
traditional knowledge of the indigenous peoples of
the Amazon. It is based on a documentary analysis of
specialized information and presents reflections on
the complex scenario that represents the protection of
the Amazon. It is concluded that the protection of
traditional indigenous knowledge should not be
limited to the effort of a single organization. A
comprehensive approach is required that articulates
the provisions of different normative frameworks,
under the leadership of the Organization and the
governments of the eight member states. The
participation of all stakeholders is essential to
guarantee the preservation of this knowledge and the
well-being of the communities that guard it.
Keywords: traditional knowledge; Amazon. Amazon
Cooperation Treaty; Indigenous peoples;
International cooperation.
.
1
Doutor em Direito pela Universidade de Barcelona (Espanha). Dottore di Ricerca da Università degli Studi di Palermo
(Itália). Professor da Universidade Militar Nueva Granada (Bogotá, Colômbia). E-Mail: ivargas@outlook.com
El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas.. Vargas-Chaves, Iván
MARGENS - Revista Interdisciplinar Dossiê: Os paradoxos e desafios das mudanças climáticas antropogênicas
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INTRODUÇÃO
El ecosistema único y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas que habitan la
Región de la Amazonía se encuentran bajo constante amenaza debido a múltiples factores que van
desde la deforestación y la explotación de recursos naturales, pasando por los efectos del cambio
climático, hasta la erosión cultural y el riesgo de desaparición de estos pueblos (Walker et al, 2009;
Pack et al, 2016; Barber et al, 2014).
En este contexto, la protección de la Amazonía y sus pueblos indígenas ha emergido como un
desafío global que requiere un compromiso conjunto de diversos actores, pero especialmente de la
Organización del Tratado de Cooperación Amazónica y de sus estados miembros, quienes desde su
constitución han marcado una hoja de ruta en la que, tanto la conservación del conocimiento
tradicional, como la protección de los pueblos indígenas son una prioridad (Roman, 2000).
El presente documento, que es producto resultado de investigación y del ejercicio académico
del autor como profesor de la Universidad Militar Nueva Granada, tiene por objetivo estudiar los
esfuerzos que se han realizado desde la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica y de
sus estados miembros, en la preservación del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas de la
Amazonía, entendido desde el conjunto de prácticas, saberes, costumbres, técnicas y, en general
prácticas, que han sido transmitidas de generación en generación.
La metodología escogida es el análisis documental de información especializada, la cual se
recopiló de bases de datos de revistas indexadas en SJR y JCR, así como repositorios especializados
como SciELO, EBSCO o Redalyc, a partir de palabras clave en español e inglés como ‘conocimiento
AND tradicional’, ‘pueblos AND indígenas AND amazonia’, ‘derecho AND internacional AND
ambiental’, entre otros. En este análisis, se mantuvo un enfoque interpretativo sistemático de la
normatividad relevante y de estudios que aportan una visión amplia sobre el contenido y alcance del
Tratado de Cooperación Amazónica, y demás normas concordantes.
Como resultados, en este artículo se presentan unas reflexiones que son producto de un
ejercicio analítico en el complejo escenario que representa la protección de la Amazonía, estudiando
desde una perspectiva integral la realidad del riesgo de extinción de los pueblos indígenas, y por
extensión de su conocimiento tradicional. También se incluye, a modo de reflexión, el complemento
que pueden suponer otros instrumentos de derecho internacional y de derecho comunitario-andino.
Por último, se concluye que la protección del conocimiento tradicional indígena en la
Amazonía no se debe limitar al esfuerzo de un único organismo, sino que requiere un enfoque integral
que articule las disposiciones de diferentes marcos normativos, bajo el liderazgo de la Organización
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del Tratado de Cooperación Amazónica y de los gobiernos de los ocho estados miembros de este
instrumento; y con la activa participación de todos los actores involucrados; solo así, se logrará
garantizar su preservación y el bienestar de las comunidades que lo custodian.
LA AMAZONÍA, SU VALOR ESTRATÉGICO Y EL TRATADO DE COOPERACIÓN
AMAZÓNICA
En el escenario global, la protección de la región de la Amazonía se posiciona como un tema
clave en los debates internacionales, resonando con fuerza en áreas como los recursos naturales, el
desarrollo sostenible, el cambio climático y la biodiversidad (Walker et al, 2009). Más allá de su
riqueza biológica, la cuenca amazónica alberga alrededor de una cuarta parte del água dulce del
planeta. El Ciclo Hidrológico Amazónico, un sistema complejo de acuíferos y águas subterráneas,
que garantiza el suministro de este recurso vital para las poblaciones que habitan la región (Soares-
Filho et al, 2023; Salati; Márquez, 1984; Barber et al, 2014).
Si bien la Amazonía representa un tesoro estratégico de inmenso valor para el mundo, su
integridad se ha visto seriamente amenazada desde hace várias décadas por la deforestación
desenfrenada, la explotación desmedida de recursos naturales y el avance inexorable del cambio
climático. De acuerdo con Muniz Alves et al (2017) En este sentido, señalan Pack et al (2016) que
estos factores han puesto en riesgo no solo su rica biodiversidad, sino también su capacidad de
regulación climática y su potencial para el desarrollo sostenible.
Conscientes del futuro incierto que enfrenta este bioma único, representantes de varios estados
amazónicos se unieron en la década de los setenta, por iniciativa de Brasil, para elaborar un
instrumento que les permitiera trabajar en conjunto. Guiados por una visión integral y sostenible, la
iniciativa se materializó en un proyecto de instrumento internacional que buscaría proteger este tesoro
natural y generar bienestar para las generaciones presentes y futuras.
Es así como en 1978 se firmaba el Tratado de Cooperación Amazónica, por los ocho países
que comparten la región de la cuenca amazónica, a saber, Brasil, Colombia, Perú, Ecuador, Bolivia,
Venezuela, Guyana y Surinam, es un instrumento de cooperación multilateral y de derecho
internacional por medio del cual se salvaguarda el ecosistema dentro de esta región transfronteriza
(Eva et al, 2005). Su principal objetivo, en palabras de Roman (2000) es salvaguardar un ecosistema
del que depende el goce de un ambiente sano como un interés jurídico tutelado entre estos países, así
como sus recursos naturales, en el marco de un desarrollo armónico y sostenible.
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Este instrumento, que marcó un hito en la história ambiental y geopolítica de la región, no
solo reconoció la naturaleza transfronteriza de la Amazonía, sino que estableció un marco legal para
la cooperación y el desarrollo sostenible de este ecosistema vital (Ware, 1980; Ferris, 1981; Mcgee;
Zimmerman, 1989). Más allá de las fronteras, este pacto unió a los países amazónicos en un
compromiso común: preservar la riqueza natural y cultural de la región mientras se busca el progreso
económico y social de sus habitantes (Reyes Sarmiento, 2016).
En este contexto, de acuerdo con autores como García (2011), Guevara (2018) o Reyes
Sarmiento (2016) la piedra angular del Tratado de Cooperación Amazónica es la promoción del
desarrollo armónico de la Amazonía, lo cual, supone armonizar de forma conjunta el crecimiento
económico con la protección ambiental, asegurando que el bienestar de las generaciones presentes no
comprometa el futuro de las venideras. Ello, en aras de propugnar por mantener el equilibrio
ecológico de esta región, que es fundamental para la supervivencia de este ecosistema único.
Dos décadas después de la firma del Tratado, en 1998, representantes de los países amazónicos
se reunieron en Caracas para firmar el Protocolo de Enmienda del Tratado de Cooperación
Amazónica. Este protocolo marcó un paso crucial en la institucionalización de la cooperación
regional, dando origen a la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica. La creación de esta
organización internacional dotó a la región de una entidad permanente con una secretaría y un
presupuesto específico, fortaleciendo su capacidad para abordar los desafíos y aprovechar las
oportunidades que la Amazonía presentaba (Salinas Montes, 2024).
Este organismo intergubernamental con sede en Brasilia funciona como un foro permanente
para la concertación de acciones conjuntas entre los países miembros. Uno de los logros más
importantes de este organismo fue la creación del Plan de Acción Amazónica, que se establece en la
actualidad como una hoja de ruta con prioridades, objetivos y estrategias para el desarrollo de esta
región, en áreas como la biodiversidad, el cambio climático o los recursos hídricos, entre otros
(Delgado Piqueras; Passos Gomes, 2016).
A nivel nacional, cada país signatario cuenta con Comisiones Nacionales Permanentes que se
encargan de implementar las disposiciones de este instrumento internacional en sus respectivos
territorios y ejecutar las decisiones tomadas en los encuentros regionales. De esta manera, el Tratado
de Cooperación Amazónica se convierte en una herramienta tangible para el desarrollo sostenible a
nivel regional, siendo, además, un avance necesario en la gestión responsable de este patrimonio
natural invaluable.
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Dentro de los logros de este instrumento, y del organismo intergubernamental creado para su
implementación, se destacan los esfuerzos constantes para fortalecer la gestión de los recursos
hídricos en la Cuenca Amazónica. Por ejemplo, desde 2012 la Organización del Tratado de
Cooperación Amazónica, en conjunto con la Agencia Nacional de Águas de Brasil, han venido
trabajando en la creación de la red piloto de monitoreo hidrometeorológico en la Cuenca Amazónica.
Establecida en puntos estratégicos de Bolivia, Colombia y Perú, esta red proporciona
información precisa y en tiempo real sobre el estado de los ríos amazónicos; un conocimiento
invaluable para la toma de decisiones y la gestión sostenible del água. En 2018, al conmemorarse el
cuadragésimo aniversario de la firma del Tratado de Cooperación Amazónica, se revisó la Agenda
Estratégica de Cooperación Amazónica y se definieron nuevas metas para la próxima década.
Entre estas metas, destaca la gestión sostenible de los recursos biológicos y genéticos, así
como la preservación del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, cuya subsistencia se
encuentra comprometida por el deterioro ambiental y el desplazamiento forzado del que han sido
víctimas los nativos dentro de esta región (Reyes Sarmiento, 2016). En materia de gestión del recurso
hídrico se espera que, mediante la implementación de acciones concretas, sea asegurada la
disponibilidad de agua para las generaciones presentes y futuras, garantizando además el bienestar de
estas poblaciones que habitan la Amazonía (Guevara, 2018).
EL TRATADO DE COOPERACIÓN AMAZÓNICA Y LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Desde hace miles de años, la Amazonía ha sido hogar de un gran número de tribus y culturas,
quienes encontraron en esta región los recursos naturales para desarrollarse y subsistir por
generaciones. Como parte de su rico legado cultural, se encuentra hoy una red densa de senderos y
canales, además de conocimientos asociados a una conexión íntima con su territorio, desde estrategias
de gestión ambiental, como quemas controlados para atraer fauna silvestre, un manejo sostenible de
la pesca o sistemas agroforestales propios (Qin et al, 2023; Marengo et al, 2018).
A principios del siglo XVI, la llegada masiva de los europeos al Amazonas devastó las
poblaciones indígenas. En su búsqueda de oro y otros recursos naturales, propagaron la hambruna y
la guerra, reduciendo las poblaciones amerindias en un 95% (Smith, 1994). En la actualidad,
alrededor de 1,5 millones de habitantes de la Amazonía pertenecen a pueblos indígenas, distribuidos
en casi 400 grupos étnicos, de los cuales, algunas comunidades indígenas permanecen aisladas y fieles
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a sus tradiciones, aunque la mayoría ha adoptado, al menos parcialmente, elementos de la sociedad
occidental (Cleary, 2001; Gontijo et al, 2021).
El territorio habitado por los pueblos indígenas en esta región a menudo coincide con
ecosistemas críticos que albergan una biodiversidad igual o superior a la de las áreas protegidas
convencionales, ello, debido en gran medida a su exitoso manejo ambiental. Por esta razón, la
protección de los pueblos es un objetivo de la comunidad internacional en aras de garantizar sus
derechos inherentes, su supervivencia e incluso su capacidad para defender eficazmente sus
territorios.
Por todo lo anterior, los estados firmantes del Tratado de Cooperación Amazónica
suscribieron el compromiso de cooperar para mejorar las condiciones de desarrollo social y
económico en la Amazonía, sin que por ello se afectaran las condiciones de vida de los pueblos
indígenas, o, tal como lo establece el artículo 13, sin que esto implicara que se afecten o interrumpan
las medidas de cumplimiento y de protección de los pueblos indígenas y sus territorios, establecidas
en las normas internas de los Estados miembros.
A partir de esta disposición se establecen las bases para ahondar el alcance de esta protección
en las Declaraciones de la primera y segunda reunión de los presidentes de los países amazónicos, en
el marco de la Declaración de Manaos, el 6 de mayo de 1989 y el 11 de febrero de 1992
respectivamente.
En una muestra de unidad y compromiso, los jefes de Estado reunidos reafirmaron su respaldo
a las Comisiones Especiales del Medio Ambiente y de Asuntos Indígenas, creadas en el seno del
Tratado de Cooperación Amazónica (Tigre, 2019). Estas comisiones, concebidas como motores del
desarrollo sostenible, tienen como objetivo fundamental la conservación de los recursos naturales, la
protección del medio ambiente y el bienestar de las poblaciones amazónicas (Borbély, 2014;
Martynov; Borzova; Nekrasov, 2020).
Así, reiterando el compromiso suscrito en el tratado original, los líderes se comprometieron a
adoptar todas las medidas necesarias para mantener y preservar la integridad de los grupos indígenas,
sus culturas y su hábitat ecológico. Este compromiso se enmarca en el ejercicio del derecho inherente
a la soberanía de cada Estado, pero también en la responsabilidad compartida de proteger el
patrimonio cultural y natural de la Amazonía (Declaración de la Primera Reunión de los Presidentes
de los Países Amazónicos, 1989, punto 3).
Adicional a lo anterior, y en consonancia con este compromiso, los jefes de Estado
reconocieron los derechos inalienables de las poblaciones indígenas y su invaluable contribución a la
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conservación del medio ambiente. En este sentido, instaron a fomentar espacios de participación
efectiva para que los pueblos indígenas tengan voz y sean escuchados en las decisiones que los afectan
o que son de su interés (Declaración de la Segunda Reunión de los Presidentes de los Países
Amazónicos, 1992, punto 10)
Sin embargo, el hito que marca la iniciativa emprendida por la Organización del Tratado de
Cooperación Amazónica se dio en el marco de la Cumbre de la Tierra o Conferencia de Naciones
Unidas sobre Ambiente y Desarrollo de 1992, con la presentación del Documento de Posición
Conjunta de los Países Amazónicos para la Cumbre de la Tierra. Este documento, compuesto por
diversos apartados, reflejaba la firme postura de los jefes de Estado de la región en materia de
protección ambiental, con un énfasis particular en dos aspectos: la valorización de los conocimientos
indígenas y el respeto a los derechos de las comunidades originarias (Martin et al 2022).
En el capítulo dos, sobre biodiversidad, el punto 8 del documento constituye un llamado
contundente a la comunidad internacional. Se insta a reconocer y proteger los métodos tradicionales
y el conocimiento ancestral de las poblaciones indígenas y locales, resaltando su importancia para la
conservación de la biodiversidad. Además, se subraya la necesidad de asegurar su participación justa
en los beneficios económicos y comerciales derivados del aprovechamiento de la riqueza natural.
El capítulo nueve, dedicado íntegramente a las "Poblaciones y Comunidades Indígenas y
Locales", profundiza en este tema crucial. En el contexto del bienestar de estas comunidades, el
documento reconoce el valor del conocimiento tradicional y las prácticas ancestrales como pilares
para el desarrollo sostenible.
En consecuencia, se hace hincapié en la necesidad de garantizar las condiciones para el
autodesarrollo de estas poblaciones; apoyar el desarrollo de medios de producción alternativos
propios y sostenible; fortalecer los mecanismos institucionales nacionales para fomentar su
desarrollo; y proteger y garantizar el hábitat de estas comunidades.
El punto 2 del mismo capítulo nueve pone especial énfasis en la garantía del respeto a los
derechos de las poblaciones indígenas y locales, como elemento fundamental para la preservación de
su identidad cultural. Se reconoce la importancia de los esfuerzos nacionales para promover el
desarrollo sostenible de estas comunidades, contando con el apoyo de la cooperación técnica y
financiera internacional.
En suma, este documento no solo refleja la postura firme de los países amazónicos en materia
de desarrollo sostenible, sino que también constituye un llamado a la acción desde la Organización
del Tratado de Cooperación Amazónica y sus Estados miembros, y hacia la comunidad internacional,
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instándola a valorar el conocimiento ancestral y a garantizar el bienestar de las poblaciones indígenas;
actores fundamentales en la conservación de la Amazonía.
EL VALOR DEL CONOCIMIENTO TRADICIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE
LA AMAZONÍA
La Amazonía alberga no solo las condiciones adecuadas para la conservación de las especies
que a su vez adquieren una relevancia única para el planeta, sino también un patrimonio cultural
invaluable: los conocimientos tradicionales de las culturas indígenas que habitan este territorio desde
tiempos inmemoriales. Estos saberes ancestrales, acumulados a lo largo de generaciones a través de
una profunda conexión con el entorno natural, representan también un tesoro invaluable para la
humanidad (ver. Caballero-Serrano et al, 2019; Stearman et al, 2008; Medeiros et al, 2023; Londoño
et al, 2016).
Y es que lejos de ser simples creencias o prácticas supersticiosas, los conocimientos
tradicionales indígenas constituyen un sistema complejo y sofisticado de comprensión del mundo
natural. Basados en una estrecha observación y experiencia acumulada, estos saberes abarcan desde
la medicina y la agricultura hasta la cosmovisión y la espiritualidad (Nagan et al, 2010).
En el caso que ocupa el presente artículo, un aspecto fundamental de los conocimientos
tradicionales indígenas es su profunda conexión con la biodiversidad amazónica. Los pueblos
indígenas han desarrollado un profundo conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas,
las técnicas de manejo sostenible de los recursos naturales y la comprensión de los ciclos ecológicos
que sustentan la vida en la selva (Vargas-Chaves; Rodríguez; Blumenkranc, 2020).
Este conocimiento tradicional además, ha sido clave para la supervivencia y el bienestar de
las culturas indígenas de la Amazonía a lo largo de los siglos. Sin embargo, en la actualidad, estos
saberes se encuentran amenazados por diversos factores, como la deforestación, la explotación
insostenible de recursos naturales y la erosión cultural que poco a poco va extinguiendo su identidad
(Nagan et al, 2010).
Un claro ejemplo de esto fue la pandemia por COVID-19, donde la medicina tradicional
retomó un papel protagónico. Plantas como el matico o Piper Aduncum y el ajo sacha o Mansoa
Alliacea se emplearon ampliamente para aliviar los síntomas asociados a la enfermedad,
complementando los tratamientos farmacológicos convencionales. (Ormeño; López, 2023).
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En consonancia con este caso puntual, un estudio realizado en el alto río Negro de la Amazonía
brasileña reveló que los pueblos indígenas de la región utilizan hasta 126 especies de plantas
diferentes para tratar afecciones como la malaria, la anemia y diversas complicaciones renales y
hepáticas. (Frausin et al, 2015; Pimenta et al, 2015; Willcox et al, 2004).
Otros estudios han documentado plantas con propiedades antimaláricas, de los cuales se
destacan ensayos para determinar la eficacia de extractos de plantas amazónicas y su interacción con
el Plasmodium Falciparum, el parásito responsable de la malaria. En Rondônia y Pará, con el apoyo
Instituto de Medicina Tropical de Amazonas, se llevó a cabo un análisis in situ que dio como resultado
el descubrimiento de propiedades antimaláricas de 22 de las 127 especies vegetales analizadas (Krettli
et al, 2001).
Estos ejemplos ponen de manifiesto el inmenso potencial de la medicina tradicional como
fuente de conocimiento y herramientas para la salud. En el caso del segundo supuesto, también deja
claro que más allá de usos determinados para una sola afección, este conocimiento no se limita a
casos específicos.
Por ello, autores como Nagan et al (2010) o instan a abordar la protección del conocimiento
tradicional desde un enfoque integrador que reconozca el valor de estas prácticas ancestrales. En el
caso de los saberes, costumbres, usos, técnicas y, en general, prácticas tradicionales de los pueblos
de la Amazonía, resulta crucial preservarlos, pues no solo representan un patrimonio cultural
irremplazable, sino que también pueden ser una herramienta fundamental para enfrentar los desafíos
ambientales del presente y del futuro.
HACIA UN MARCO ARMÓNICO Y COMPLEMENTARIO DE PROTECCIÓN DEL
CONOCIMIENTO TRADICIONAL DE LOS PUEBLOS DE LA AMAZONÍA
El capítulo 9 del Documento de Posición Conjunta de los Países Amazónicos en la Cumbre
de la Tierra de 1992, como se mencionó anteriormente, se centró en la protección de los pueblos
indígenas y sus saberes ancestrales. En este sentido, el capítulo abogaba por la creación de
"mecanismos para la protección del conocimiento tradicional y para la compensación por su
apropiación y uso comercial".
Sin embargo, es importante destacar que los conocimientos tradicionales no solo requieren
mecanismos de protección diseñados bajo el Tratado de Cooperación Amazónica. Estos saberes
forman parte integral de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, tal como lo establece
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el Convenio 169 de 1989 de la Organización Internacional del Trabajo, el principal instrumento
internacional para la protección de los derechos de los pueblos indígenas y comunidades tribales.
La naturaleza intangible y la integración de los conocimientos tradicionales en todas las
prácticas ancestrales de los pueblos indígenas los hacen esenciales para su supervivencia (Vargas-
Chaves; Dermer-Wodnicky, 2024). Estas características de colectividad e integralidad son
fundamentales para comprender su naturaleza y para diseñar mecanismos de protección efectivos.
Desde una perspectiva integral, se deben considerar todos los elementos que componen el
conocimiento tradicional para garantizar su protección adecuada. Esto implica articular las
disposiciones del Tratado de Cooperación Amazónica con las normas existentes, como el Convenio
169, para crear un marco integral de protección armónico y complementario con la normatividad
internacional.
Otras normas de derecho internacional que complementan la protección del conocimiento
tradicional, a partir lo previsto en el Tratado — y las Declaraciones emitidas por los Presidentes de
los Países Amazónicos en Manaos en su primera y segunda reunión—, son la Declaración de la
Organización de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio
sobre la Diversidad Biológica.
En el primer escenario, en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas, se establece que estos pueblos tienen el derecho fundamental de preservar,
gestionar, defender y cultivar sus saberes ancestrales, sus expresiones culturales y las muestras de sus
ciencias, tecnologías y culturas. Además, reconoce sus derechos sobre la propiedad intelectual
derivada del patrimonio cultural, el conocimiento tradicional y las expresiones culturales.
En el segundo, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, por su parte, se centra en la
protección de "los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y
locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación y la utilización
sostenible de la diversidad biológica" (art. 8-j). Este artículo busca fomentar el respeto y la
valorización del conocimiento indígena como una herramienta valiosa para la conservación y el uso
sostenible de la biodiversidad.
En términos de alcance, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas ofrece un marco más amplio para la protección del conocimiento tradicional
indígena, al abarcar no solo su uso en la conservación de la biodiversidad, sino también su importancia
en la identidad cultural y el desarrollo de estos pueblos. El Convenio sobre la Diversidad Biológica,
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si bien tiene un enfoque más específico en la conservación de la biodiversidad, también reconoce el
valor intrínseco del conocimiento indígena y la necesidad de protegerlo.
Un aspecto importante a destacar es la naturaleza colectiva del conocimiento tradicional
indígena. Tanto la Declaración como el Convenio reconocen que este conocimiento no pertenece a
individuos aislados, sino que es un patrimonio compartido por las comunidades indígenas. Esto
implica, de acuerdo con Vargas-Chaves et al (2021), que su protección debe considerar mecanismos
que garanticen la participación de estas comunidades en la toma de decisiones y en los procesos de
investigación y desarrollo.
En el ámbito supranacional, si bien no existe un organismo de derecho comunitario que reúna
todos los Estados miembros del Tratado de Cooperación Amazónica, se debe contemplar el marco
normativo comunitario andino, el cual, es vinculante con efectos inmediatos y aplicación directo en
cuatro de los ocho estados miembros del Tratado, en concreto Colombia, Ecuador, Bolivia y Perú.
A modo ilustrativo, en lo que respecta a la propiedad industrial y el conocimiento tradicional,
la región se rige por la Decisión 486 de 2000 de la Comunidad Andina de Naciones. Esta norma
establece en el artículo 3 que la protección de la propiedad industrial debe realizarse respetando y
salvaguardando el patrimonio biológico y genético, así como los conocimientos tradicionales de las
comunidades indígenas.
En materia de signos distintivos, la Decisión 486 establece en el artículo 136, literal g que no
se podrán registrar signos que consistan en el nombre de comunidades indígenas o que formen parte
de su expresión cultural, salvo que la solicitud sea realizada por la comunidad indígena o que se
cuente con su consentimiento expreso.
Así, pues, el derecho comunitario andino ofrece un marco jurídico amplio para la protección
del conocimiento tradicional —el cual no se limita únicamente a la Decisión 486, pues también
concibe un marco de protección del conocimiento tradicional a través de las Decisión 351/1993 sobre
derecho de autor, la Decisión 345/1993 sobre vegetales o la Decisión 391/1996 sobre acceso a
recursos genéticos—, el cual se caracteriza por su amplitud, y por estar fragmentado en diversas
normas donde el conocimiento tradicional goza de reconocimiento como un interés jurídico tutelado.
Como reflexión final, queda como reto de la Organización del Tratado de Cooperación
Amazónica liderar un futuro instrumento internacional que comprometa a los Estados miembros a
respetar y salvaguardar el conocimiento tradicional de los pueblos de la Amazonía. Esto se logra
desde el fortalecimiento y la equiparación de las normas supranacionales andinas —que se pueden
tomar como referentes normativos— con los marcos legales internos. Para ello, será necesario liderar
El conocimiento tradicional de los pueblos indígenas.. Vargas-Chaves, Iván
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un proceso de revisión y actualización de este marco jurídico, para garantizar desde un futuro
instrumento multilateral la protección adecuada del conocimiento tradicional.
Adicional a lo anterior, la Organización deberá propugnar por establecer mecanismos de
participación indígena, en búsqueda de involucrar activamente a los pueblos indígenas en el diseño e
implementación de mecanismos de protección en el marco del Tratado de Cooperación Amazónica.
Ello, siempre, reconociendo y respetando la diversidad de culturas y cosmovisiones indígenas que
confluyen en este territorio; y, desde luego estableciendo mecanismos para compensar a los pueblos
indígenas por la apropiación y uso comercial de su conocimiento tradicional.
En suma, la protección efectiva del conocimiento tradicional no solo en la Amazonía, sino de
todos los pueblos indígenas en el mundo requiere un esfuerzo conjunto de gobiernos, organizaciones
indígenas, el sector privado, la comunidad científica y la sociedad civil. Al trabajar juntos, se puede
garantizar que estos saberes ancestrales se preserven y se utilicen en beneficio de las generaciones
presentes y futuras.
CONCLUSIONES
La Amazonía, es una región única que alberga el 20% de todas las especies de fauna y flora
conocidas, convirtiéndolo en un tesoro natural de incalculable valor. En este escenario, el Tratado de
Cooperación Amazónica emerge como una piedra angular para la protección de esta región. Su
objetivo principal es promover el desarrollo armónico de la Amazonía, armonizando el crecimiento
económico con la preservación ambiental para garantizar el bienestar de las generaciones presentes y
futuras.
Este tratado que, desde un inicios se propuso armonizar los esfuerzos de los Estados miembros
en busca mantener el equilibrio ecológico de la región, esencial para la supervivencia de este
ecosistema único, marcó un hito en la historia ambiental y geopolítica de la región. Así, además de
reconocer la naturaleza transfronteriza de la Amazonía y establecer un marco legal para la
cooperación y el desarrollo sostenible, unió a los países amazónicos en un compromiso común:
preservar la riqueza natural y cultural de la región mientras se busca el progreso económico y social
de sus habitantes.
Conscientes de la importancia de este legado cultural, los estados firmantes del Tratado de
Cooperación Amazónica se comprometieron a cooperar para mejorar las condiciones de desarrollo
social y económico en la Amazonía, sin afectar las condiciones de vida de los pueblos indígenas. Este
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compromiso se materializa en el artículo 13 del tratado, que establece que las medidas de protección
de los pueblos indígenas y sus territorios no deben verse afectadas por las acciones de desarrollo.
Adicional a lo anterior, junto con lo previsto en las Declaraciones de 1989 y 1992 en el marco
de la Primera y Segunda Reunión de los Presidentes de los Países Amazónicos, el capítulo 9 del
Documento de Posición Conjunta de los Países Amazónicos en la Cumbre de la Tierra de 1992 se
centró en la protección de los pueblos indígenas y sus saberes ancestrales. En este sentido, se aboga
por la creación de mecanismos de protección del conocimiento tradicional y una justa y equitativa
compensación por su apropiación por parte de terceros.
Sin embargo, en el presente artículo se resalta que la protección del conocimiento tradicional
indígena va más allá del Tratado de Cooperación Amazónica. Estos saberes forman parte integral de
los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, tal como lo establece el Convenio 169 de 1989
de la Organización Internacional del Trabajo, el principal instrumento internacional para la protección
de los derechos de los pueblos indígenas y comunidades tribales.
En efecto, la naturaleza intangible y la integración de los conocimientos tradicionales en todas
las prácticas ancestrales de los pueblos indígenas los hacen esenciales para su supervivencia. Estas
características de colectividad e integralidad son fundamentales para comprender su naturaleza y para
diseñar mecanismos de protección efectivos, tal como se contempla en otros instrumentos de derecho
internacional, como lo son la Declaración de la Organización de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio sobre la Diversidad Biológica.
Desde una perspectiva subregional, se deben además considerar todos los elementos que
componen el derecho comunitario andino para garantizar la protección conocimiento tradicional. Esto
implica articular las disposiciones de las disposiciones de la Comunidad Andina sobre derecho de
autor, propiedad industrial, obtenciones vegetales o acceso a recursos genéticos, entre otros temas
clave. De este modo, bajo el liderazgo de la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica se
podrá trabajar en pro de un marco integral de protección armónico y complementario con la
normatividad internacional.
En conclusión, si bien la protección de la Amazonía y sus pueblos indígenas es un desafío
global que requiere un compromiso conjunto de gobiernos, organizaciones indígenas, la comunidad
científica y la sociedad civil; también se requiere del liderazgo de esta Organización y de los
gobiernos de los ocho estados miembros del Tratado, quienes, al trabajar de forma conjunta y
armónica, podrán garantizar que este tesoro natural que representa la Amazonía, y el valioso saber
cultural de sus pueblos indígenas se preserven.
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