Una mirada desde los pueblos nahuas de Copalillo Guerrero, México para la sustentabilidad ambiental

Abstract

En la discusión del desarrollo regional es fundamental repensar y mirar el mundo desde otra mirada que no sea la occidentalizada, planteando la diversidad de saberes, sustentada desde la decolonialidad y a partir de las realidades aún vivas de nuestros pueblos originarios. Por ello es importante analizar las repercusiones que el desarrollo ha causado sobre los pueblos indígenas con una revisión del Buen Vivir en América Latina, así como la sustentación jurídica de los derechos de los pueblos indígenas. A partir de estas consideraciones se plantea el Buen Vivir como alternativa al desarrollo y aporte epistemológico desde los pueblos indígenas y se toma como marco de discusión para un acercamiento al pueblo Nahua de Copalillo Guerrero, en donde con herramientas de la metodología cualitativa se retoman testimonios de los mayores de esa comunidad para analizar saberes que el pueblo Nahua conserva para el cuidado de la naturaleza desde el Buen Vivir. La importancia del trabajo en el pueblo Nahua de Copalillo Guerrero, radica en la urgencia de comenzar procesos de recuperación de lo propio, territorio, identidad, saberes y la relación con la naturaleza, ya que el desarrollo y los procesos de “modernidad” ha provocado cambios en la vida del ser nahua y su relación con el todo, desde el despoblamiento de los territorios, aculturación, crisis ambiental, así como la pérdida de tradiciones culturales propias, estructuras en la organización social y procesos de desintegración comunitaria.

Full text

Aproximaciones teórico-metodológicas para el análisis
territorial y el desarrollo regional sostenible
SARAH EVA MARTÍNEZ PELLEGRINI
JOSÉ FRANCISCO SARMIENTO FRANCO
MARÍA CECILIA VALLES ARAGÓN
(Coordinadores del volumen)
Volumen I de la Colección “Recuperación transformadora de los territorios con equidad y
sostenibilidad”, coordinada por José Gasca Zamora y Hazel E. Hoffmann Esteves

1
COLECCIÓN
RECUPERACIÓN TRANSFORMADORA DE LOS TERRITORIOS CON
EQUIDAD Y SOSTENIBILIDAD
VOLUMEN I
APROXIMACIONES TEÓRICO-METODOLÓGICAS
PARA EL ANÁLISIS TERRITORIAL Y EL
DESARROLLO REGIONAL SOSTENIBLE

2
Coordinación Institucional
Asociación Mexicana de Ciencias para el Desarrollo Regional A. C.
Universidad Autónoma de Chihuahua
Universidad Nacional Autónoma de México
Soporte Institucional
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Instituto de Investigaciones Económicas, UNAM
Regional Science Association International
UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE
MÉXICO
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INSTITUTO DE INVESTIGACIONES
ECONÓMICAS
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ASOCIACIÓN MEXICANA DE CIENCIAS
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Vicepresidentas
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Secretario
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Tesorero
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Vocal
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Vocal
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Vocal

3
COLECCIÓN
RECUPERACIÓN TRANSFORMADORA DE LOS TERRITORIOS CON EQUIDAD Y
SOSTENIBILIDAD
JOSÉ GASCA ZAMORA
HAZEL E. HOFFMANN ESTEVES
(Coordinadores de la colección)
VOLUMEN I
APROXIMACIONES TEÓRICO-METODOLÓGICAS PARA EL ANÁLISIS
TERRITORIAL Y EL DESARROLLO REGIONAL SOSTENIBLE
SARAH EVA MARTÍNEZ PELLEGRINI
JOSÉ FRANCISCO SARMIENTO FRANCO
MARÍA CECILIA VALLES ARAGÓN
(Coordinadores del volumen)

4
Aproximaciones teórico-metodológicas para el análisis territorial y el desarrollo regional sostenible
Volumen I de la Colección: Recuperación transformadora de los territorios con equidad y sostenibilidad
Los trabajos seleccionados para este libro fueron arbitrados por pares académicos,
se privilegia con el aval de la institución editora.
Primera edición, 8 de noviembre de 2021
© Universidad Nacional Autónoma de México, Ciudad Universitaria, 04510,
Coyoacán, México, Ciudad de México
Instituto de Investigaciones Económicas,
UNAM Circuito Mario de la Cueva s/n, Ciudad Universitaria, 04510,
Coyoacán México, Ciudad de México
ISBN UNAM Colección: 978-607-30-5331-0
ISBN UNAM Volumen: 978-607-30-5332-7
© Asociación Mexicana de Ciencias para el Desarrollo Regional A. C.
ISBN AMECIDER Colección: 978-607-86-3217-6
ISBN AMECIDER Volumen: 978-607-86-3218-3
Diseño de portada © Armultimedios
Compilación, corrección y formación editorial: Karina Santiago Castillo e Iván Sánchez Cervantes
Tamaño de la colección: 345 MB
Tamaño del Volumen I: 76 MB
Derechos reservados conforme a la ley.
Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio sin la autorización escrita del titular de los
derechos patrimoniales.
Hecho en México / Made in México

5
ÍNDICE
Introducción…………………….…………………………………………………………………………….……………..9
Primera parte. Teorías, metodologías y técnicas de análisis regional………………………11
1. El territorio redistributivo: cohesión y sostenibilidad
Elementos para la renovación del Paradigma de Desarrollo Urbano Post-COVID-19. Jorge
Pablo Rivas Díaz 13
Desarrollo Territorial y la Economía Social. José Alfredo Pineda Gómez 29
Teoría de estructura espacial del sector terciario en la ciudad desde la perspectiva de la
Sociología Económica. Ricardo Alonso Burboa 45
Los sistemas productivos industriales. Un acercamiento desde la perspectiva de la
sustentabilidad. David Iglesias Piña 61
El papel de la logística urbana en el concepto de ciudad inteligente. Ryszard Edward Rózga
Luter 77
2. Datos, imágenes y SIGS ¿Cómo medir equidad y sostenibilidad?
El territorio visto como una construcción social. Un acercamiento teórico conceptual. Israel
Deolarte George, Adolfo Federico Herrera García y Ariel Vázquez Elorza 97
¿Por qué es tan difícil resarcir los impactos ambientales en las grandes ciudades?
Planteamiento conceptual. María Antonina Galván Fernández, Ángel Bustamante González y
Gustavo Cruz Bello 117
La Inseguridad Ciudadana en la Colonia Petaquillas de Acapulco, en Guerrero, un abordaje
desde el proceso de territorialización del fenómeno. Leidy Puyo Giraldo, Dulce María Quintero
Romero y Hernando Castro Garzón 139
Elaboración de diagnóstico de las comunidades del área de influencia de la mina Valle de Olivos
en los municipios de El Tule y Rosario, Chih. Hazel E. Hoffmann Esteves, César Guillermo García
González y Rhonda Lynn Wooten 161
Identificación diaria de zonas de incidencia de robo a transeúntes en la Ciudad de México
durante el 2020 y su empleo para estimar escenarios de corto plazo. Daniela Delgado Andrés,
Rodrigo Huitrón Rodríguez y Luis Ricardo Manzano Solís 185

6
Segunda Parte. Desarrollo regional y sustentabilidad ambiental… ……………… 205
1. Problemas ambientales y sus limitaciones en el desarrollo regional
Vulnerabilidad y Resiliencia de Áreas Naturales Protegidas ante Asentamientos Humanos
Irregulares. Angélica Reyes Olivares, Verónica Miranda Rosales y Rafael Juárez Toledo 207
El papel del contexto local para atender los niveles de degradación forestal en el occidente de
México: ¿una estrategia de desarrollo local? María Liliana Ávalos Rodríguez, Keith Michael
McCall y Jorge Víctor Alcaraz Vera 223
Evaluación de las capacidades resilientes ante los desastres naturales en el hábitat construido.
Caso Playa Santa Rita, Nuevitas. Lorenzo Salgado García, Ania Déniz Cruz y Eva Perón
Delgado 239
2. Desafíos ambientales del desarrollo territorial
Retos para la implementación de arquitectura adaptable en vivienda, como solución a
problemas de sustentabilidad ambiental. Francisco Mercado Díaz de León 259
Los lodos residuales desde la bioética y sustentabilidad. Damaris Acosta Slane, María Cecilia
Valles Aragón y Haydee Parra Acosta 275
¿Quién consume más agua en nuestra ciudad, en nuestro país y en el mundo? Pascual Bringas
Marrero, Virginia del Carmen Freyre Pulido y Alejandra Margarita Boix Cruz 295
Los servicios de agua potable, población y pobreza en el Municipio de Tlaxcala y sus localidades.
Sinaí Vázquez Jiménez, Pedro M. García Caudillo y Rafael de Jesús López Zamora 309
Ciudades inteligentes y sostenibles: caso de estudio Toluca, México. Verónica Miranda Rosales,
Delia Esperanza García Vences y Juan Roberto Calderón Maya 329
3. Estrategias para el desarrollo sustentable
Estrategia sustentable en las áreas naturales protegidas del Estado de México para la
adaptación al cambio climático frente al 2021. Alfredo David Zarazua Rodríguez y Ma. del
Carmen Salgado Vega 341
Metodología para la construcción de la Estrategia de Mitigación y Adaptación a nivel
municipal: el caso del estado de Hidalgo, México. Sócrates López Pérez, Juan Bacilio Guerrero
Escamilla y Sonia Bass Zavala 359

7
Hacia una propuesta energética comunitaria como aporte al desarrollo sustentable en la
comisaría de Dzityá, Yucatán. Oscaryvan Canto Franco, José Francisco Sarmiento Franco y
Mauricio Alberto Escalante Soberanis 379
Avances y retos del desarrollo comunitario sustentable en Dzityá, Yucatán y el Buen Vivir como
alternativa a la Pobreza. Eduardo Miguel Gijon Noh, José Francisco Sarmiento Franco y
Mayanin Sosa Alcaraz 397
Planeación Estratégica. Micaela Gómez Encino 415
4. Estrategias para el desarrollo sustentable
Recursos naturales y desarrollo en Amealco, Querétaro. Genaro Aguilar Sánchez y Cathia Lara
Aguazul 431
MIAF como motor de desarrollo sustentable en la región mazahua del norponiente del Estado
de México. Karla Pillado Albarrán, Rocio Albino Garduño y Horacio Santiago Mejía 447
Agroindustria y economía circular: hacia la especialización estratégica del Sur Sureste de
México. Federico Morales Barragán 465
Evaluación del sistema agroforestal una alternativa para el desarrollo local sostenible, en la
localidad de San Francisco Cheje, municipio de Jocotitlán, México. Uriel Pérez Camacho y María
de Lourdes García González 479
Importancia de la responsabilidad ambiental y social de las empresas en México: caso Grupo
Bimbo. Guadalupe Olivia Ortega Ramírez, Miguel Ángel Cruz Vicente y Medel Jerónimo
Velázquez 495
5. Procesos productivos, recursos naturales y sustentabilidad regional
Percepciones comunitarias sobre mecanismos de conservación de recursos naturales bajo un
enfoque paisajístico en tres ejidos de la Chinantla, Oaxaca. Marco Aurelio Acevedo Ortiz, Gema
Lugo Espinosa y Yolanda Donají Ortiz Hernández 511
Situación actual del recurso suelo y la incorporación de abonos orgánicos como estrategia para
su conservación. Ofelia Adriana Hernández Rodríguez, Graciela Dolores Ávila Quezada y
Silvia Amanda García Muñoz 529
Saberes locales, capital territorial y transición agroecológica: implicaciones para el desarrollo
sostenible de la región de Sierra de Lobos en León, Guanajuato y el Monte Amiata en la Toscana,
Italia. Arlene Iskra García Vázquez y Jorge Maldonado García 545
Caracterización de las prácticas del cultivo de tomate rojo bajo invernadero en Aquixtla,
Puebla. Eryka Zamora Islas, Julia Mundo Hernández y Gloria Carola Santiago Azpiazu 561

8
Tendencia de cambio climático para la región Cuitzeo de Michoacán y su asociación con la
producción de maíz de temporal. Agustín Hernández Santoyo y Jorge Víctor Alcaraz Vera 581
6. Urbanización y manejo sustentable de residuos
La contaminación por desechos industriales en la Laguna de Yuriria, ubicada en la Región
Centro de México. Ana Luisa González Arévalo 597
Análisis del Perfil de Resiliencia Urbana en la ciudad de Pachuca, Hidalgo. Yamile Rangel
Martínez, Silvia Lizbeth Aguilar Velázquez y Silvia Mendoza Mendoza 615
Gestión pública en el municipio de Cárdenas para el manejo de sitios de disposición temporal
de residuos sólidos urbanos. Indira Kristel Zúñiga Hernández 629
Gestión y recolección de residuos sólidos urbanos (RSU) desde la perspectiva de la Ciudad
Inteligente (CI): el caso de recolección de basura en el municipio de Nezahualcóyotl, Estado de
México. Raúl Hernández Mar, José Régulo Morales Calderón y Ryszard E. Rózga Luter 641
7. Población y procesos sociales en la sustentabilidad de las regiones
La Población y la determinación Fisicoquímica y Microbiológica del agua de la Laguna de
Michigan del Municipio de Tecpan de Galeana Guerrero. Juan José Dimas Mojarro, Miguel
Ángel Cruz Vicente y Guadalupe Olivia Ortega Ramírez 661
Biodiversidad desde la bioética y sustentabilidad. Míriam Elízabeth Martínez Pérez, Haydee
Parra Acosta y Damián Aarón Porras Flores 679
Una mirada desde los pueblos nahuas de Copalillo Guerrero, México para la sustentabilidad
ambiental. Selenia Morales Ignacio, Dulce María Quintero Romero y Guadalupe Margarita
González Hernández 701
La educación como clave para combatir el cambio climático: Territorio Yucatán. Alejandra
Edith Salazar Euan, Mayanin Sosa Alcaraz y Alfonso Munguía Gil 719

701
Una mirada desde los pueblos nahuas de Copalillo Guerrero, México
para la sustentabilidad ambiental
Selenia Morales Ignacio1
Dulce María Quintero Romero2
Guadalupe Margarita González Hernández3
Resumen
En la discusión del desarrollo regional es fundamental repensar y mirar el mundo desde otra
mirada que no sea la occidentalizada, planteando la diversidad de saberes, sustentada desde
la decolonialidad y a partir de las realidades aún vivas de nuestros pueblos originarios. Por
ello es importante analizar las repercusiones que el desarrollo ha causado sobre los pueblos
indígenas con una revisión del Buen Vivir en América Latina, así como la sustentación jurídica
de los derechos de los pueblos indígenas.
A partir de estas consideraciones se plantea el Buen Vivir como alternativa al
desarrollo y aporte epistemológico desde los pueblos indígenas y se toma como marco de
discusión para un acercamiento al pueblo Nahua de Copalillo Guerrero, en donde con
herramientas de la metodología cualitativa se retoman testimonios de los mayores de esa
comunidad para analizar saberes que el pueblo Nahua conserva para el cuidado de la
naturaleza desde el Buen Vivir.
La importancia del trabajo en el pueblo Nahua de Copalillo Guerrero, radica en la
urgencia de comenzar procesos de recuperación de lo propio, territorio, identidad, saberes y
la relación con la naturaleza, ya que el desarrollo y los procesos de “modernidad” ha
provocado cambios en la vida del ser nahua y su relación con el todo, desde el
despoblamiento de los territorios, aculturación, crisis ambiental, así como la pérdida de
tradiciones culturales propias, estructuras en la organización social y procesos de
desintegración comunitaria.
Conceptos Clave: Buen vivir, diálogo de saberes, pueblo nahua.
Introducción
El trabajo forma parte de una tesis de la Maestría en Gestión del Desarrollo Sustentable que buscó
elaborar una propuesta de acercamiento a las comunidades indígenas de Guerrero a fin de conocer
si existen en ellas “visiones”, “experiencias”, “historias”, “formas distintas de mirar la naturaleza”
que se enmarcan en la propuesta del “buen vivir”. Para ello resultó necesario primero discutir las
repercusiones del “desarrollo” ha tenido para algunos y, cómo este discurso ha servido para
agudizar las desigualdades en el mundo, afectando principalmente a los pueblos indígenas en sus
1 Maestra en Gestión del Desarrollo Sustentable por la UAGro. psic.selenia@gmail.com
2 Doctora en Desarrollo Regional, Profesora Investigadora del Centro de Gestión del Desarrollo de la UAGro.
dulcenic@yahoo.com.mx
3 Doctora en Ciencias Sociales, Docente investigadora de la Unidad Académica de Estudios del Desarroll o de la
Universidad Autónoma de Zacatecas, gmarggonzh@gmail .com

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
702
territorios, cosmovisió n y cultura. Con ello se sustenta la necesidad de repensar y mirar el mundo
desde otra mirada que no sea la occidentalizada, partiendo desde la crítica a la colonización que
dio paso a la colonialidad y retomando la pertinencia de la diversidad de saberes, sustentados en
las epistemología s del sur. Y a partir de ello emprender un diálogo de saberes con “mayores” de la
comunidad náhuatl de Guerrero para conocer sus elementos del “buen vivir” para la sustentabilidad
ambiental.
El Desarrollo Sustentable a discusión
De acuerdo al econo mista propulsor de la temática ambiental en el continente, de la Comisión
Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), Osvaldo Sunkel (1990), el desarrollo se
define como “proceso progresivo de transformación del medio ambiente natural en medio
ambiente construido y artificializado. En ese proceso se crean nuevos bienes y servicios que
contribuyen a aumentar el bienestar y la productividad económica de la población" (citado
en Gudynas, 2011, p. 113).
Con ello el desarrollo se ha asumido como un proceso progresivo que puede avanzar
a pasos rápidos o lentos de acuerdo a las capacidades económicas y “recursos naturales” con
los que se cuente, lo que sustenta acciones de transformación del ambiente natural, pero
sobre todo su uso, explotación y extracción “para cubrir las necesidades humanas” y llevando
al límite del exterminio a la naturaleza para el “bienestar” de la población y su productividad
económica.
Se toma como punto de partida, en cuanto a la idea del desarrollo que se fijó como
meta deseable a alcanzar por toda la humanidad, desde el discurso del presidente de los
Estados Unidos Harry Truman, el 20 de enero de 1949.
El desarrollo se liga a los indicadores del crecimiento económico de los países, que, si
bien ha generado ganancia en algunos sectores e incremento económico, este ha sido desigual
y a la par se expande en muchas comunidades la pobreza, violencia, despojo, daño ambiental
y exclusión social. Con ello la propuesta de desarrollo termina marcando gravemente las
desigualdades sociales y vulnerando los derecho s de las personas y comunidades. Resultando
las más afectadas, poblaciones rurales, campesinas, afromexicanas e indígenas, que por años
han vivido situaciones de discriminación, violencia, despojo de saberes, territorio y hasta de
su identidad.
En tal sentido, el desarrollo sólo ha impulsado un sinfín de acciones, estrategias,
movimientos y propuestas con miras al crecimiento económico. Su promesa ha promovido
cambios, pero también justificado acciones más o menos hostiles en diversos territorios.
Por lo que intentando reducir los estragos que el desarrollo ha dejado en el mundo, se
han generado propuestas desde diversos sectores de la población para intentar atenderlas,
planteando que pueden realizarse cambios para mejorar la relación persona-naturaleza,
impulsando propuestas de contención y mitigación.
Se propone cambiar un poco el enfoque de desarrollo y se comienza a hablar sobre la
importancia de la conservación del medio ambiente para la permanencia de la humanidad y
la vida en el mundo, buscando disminuir los impactos que el desarrollo tiene en la naturaleza.
Surgen propuestas como la economía verde, el desarrollo sustentable, entre otros, que aún

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
703
se siguen enmarcando en la idea del desarrollo y pone a las personas en el centro de la vida,
ponderando su importancia sobre la naturaleza y justificando el uso y explotación de la
misma.
Cada vez es más urgente la creación de posibilidades desde una visión distinta del
desarrollo, alternativas al desarrollo que superen la lógica y jerarquización económica, la
división humanidad–naturaleza, la visión antropocéntrica, la explotación justificada y
remplace el individualismo, dando paso a una propuesta que priorice la relación armónica
con la naturaleza, asumiendo la complementariedad e interrelación con ella, la felicidad, vida
y muerte digna, respeto, identidad y colectividad, fundamentos sobre los que se guía el Buen
Vivir, como propuesta de vida en la tierra para la permanencia de la humanidad y la
pervivencia de los pueblos indígenas.
Sin embargo, en esta mirada no se considera como elemento central a los pueblos
indígenas que representan la conexión más visible, tangible y real con el pasado
prehispánico, historia viva que se resiste a desaparecer; la herencia indígena de toda la
sociedad, resistiendo a través de más de 500 años.
Y es que la idea del desarrollo se instaló como única y verdadera sobre la sociedad
moderna, guiando y validando el accionar político, social, económico y cultural, permeando
casi toda la vida humana. Llegó hasta las comunidades indígenas a través de proyectos de
desarrollo y discursos llenos de promesas de crecimiento económico, bienestar, riqueza,
avance y hasta felicidad, tratando de convencer de que ese, es el camino a seguir para lograr
el “progreso” y acabar con la pobreza.
El proceso para alcanzar el desarrollo venía acompañado de una idea de
homologación de la sociedad, no solamente porque el referente era una economía que
generaba riqueza a partir de la acumulación del capital, sino porque todos los
individuos debían tener similares necesidades y hacer todo lo posible por satisfacerlas
(Acosta A.,2015, p.302).
Su discurso encubría acciones de racismo, discriminación, violencia, desprecio por los
saberes comunitarios y por los indígenas, justificando la explotación de la tierra por el “bien
de toda la sociedad”, buscando apoderarse de territorios, donde han sido habitantes y
defensores históricamente los pueblos indígenas.
Se ha criminalizado y señalado a las poblaciones indígenas como opositoras al
desarrollo, egoístas por no querer el “avance” de toda la sociedad; ignorantes por no
“comprender” los grandes beneficios que los megaproyectos traerán para sus pueblos. Se
emprendieron acciones hostigando, desapareciendo y asesinando a defensores y defensoras
de la tierra, si estos no acceden voluntariamente a la entrega de sus territorios y la vida que
en ellos habita. Tan solo en América latina, según el informe de Global Witness en 2019 se
registraron 212 asesinatos de personas defensoras de la tierra (Cox,2020).
Decolonialidad y otras miradas posibles
El modelo de pensamiento dominante de la forma de ser y estar el mundo, se instaló como
referente tomada como única y verdadera, guiando el actual sistema mundo y que lo ha
llevado a la crisis de vida actual. Para el caso americano, comenzaremos la revisión a partir

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
704
de la conquista del Nuevo Mundo. Conquista que significó la dominación de los pueblos
“descubiertos” por los colonizadores que, a base de invasión, violencia, religión, “educación”,
violaciones y muchas otras maneras de validar su pensamiento se establecieron,
enraizándose en las profundas estructuras: políticas, económicas, sociales y culturales.
A partir de la colonización se comenzó a imponer dicha mirada del mundo a los
pueblos colonizados, en ese sentido Mignolo nos dice: “Colonialismo se refiere a la
colonización territorial por imperios de Europa occidental con la conquista. La
descolonización fue el proceso político realizado para poner fin a esta colonización —
posesión— territorial iniciada en 1492 para viabilizar la expansión del capitalismo
emergente” (2000 citado en De Souza, 2013, p.479).
Simultáneamente a ese proceso de colonialismo se fue implantando otro tipo de
colonización, que fue más allá del establecimiento territorial, abarcó aspectos profundos de
la humanidad y la manera de concebir al mundo, planteando los ejes guía de cómo debería
de ser la vida, instaurándose aún después del fin de la colonización territorial. A ese proceso
se le conoce como colonialidad y se distinguen del mismo; colonialidad del poder, del saber,
del ser y de la naturaleza.
En consecuencia, los diferentes saberes, han sido negados por la visión dominante,
que ha servido y trabajado en favor de la modernidad, desarrollo, fundamentado en la
economía, negando las realidades de las poblaciones que son diversas ya que la construcción
del conocimiento tuvo sus referentes en el modelo eurocéntrico, modelo que guío al accionar
de muchos países, sistemáticamente dicha manera de concebir la vida se fue internalizando,
naturalizando, asumiéndose como único y verdadero, desplazando los saberes ancestrales
Colonialidad de la naturaleza.
Se refiere a la separación entre hombre y naturaleza, tanto bajo la noción esencialista
de la naturaleza como “salvaje”, por fuera del dominio humano, como bajo la división
binaria cartesiana naturaleza/sociedad. Según Escobar la prevalencia de una
percepción esencialista de la naturaleza la convierte en objeto de dominación y, por
tanto, de control para su explotación (Escobar, 2011). Para Walsh (2008), la
separación cartesiana cultura/naturaleza descarta enteramente la relación milenaria
entre los seres humanos y los no humanos, los mundos espirituales y ancestrales,
negando incluso la premisa de que los humanos somos parte de la naturaleza,
estableciendo el dominio sobre las racionalidades culturales e intentando eliminar y
controlar los modos de vida, los sentidos, los significados y las comprensiones de la
vida (Walsh, 2008 & Escobar, 2011, citado en De Souza, 2013, p. 489).
La descolonización fue superar la permanencia en los territorios, es decir la expulsión
de los invasores, mientras que al referirse a Decolonialidad, significa un proceso más
profundo y en marcha, necesario para la aceptación, imaginación y creación de otras maneras
de vivir. “Decolonialidad es el proceso de superación y transcendencia de la colonialidad del
poder, del saber, del ser y de la naturaleza, imprescindible para construir otro mundo
relevante” (De Souza, 2013, p.476).
En ese sentido y desde esas inquietudes, diversos pensadores y pensadoras
comenzaron a apuntalar la necesaria concepción epistemológica de la vida y los saberes a
partir de otra visión que no fuera la eurocéntrica. Boaventura de Sousa Santos (2011)

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
705
encamina las Epistemologías del Sur, manifestando que representan un reclamo de nuevos
procesos de producción y valorización de conocimientos científicos y no científicos, además
significan relaciones distintas entre los diferentes tipos de conocimiento y grupos humanos,
que a lo largo del tiempo debido al sistema occidentalizado establecido desde el colonialismo,
han sufrido sistemáticamente destrucción, opresión y discriminación, teniendo como
resultado los monocultivos de la mente y de todos los ámbitos de la sociedad, negando la
diversidad de saberes y alternativas de concebir la vida.
Los saberes de los pueblos indígenas, la manera de entender y asumir la vida,
relacionarse con ella, con el cosmos y con todo lo que les rodeaba, fue negado, casi al punto
del exterminio de su ser y espíritu. A pesar de lo cual los pueblos indígenas han resistido,
luchando por mantener sus conocimientos, sus vidas y sus territorios, reivindicando
políticamente a sus pueblos, para hacer frente al sistema que sigue intentando borrarlos y
mostrar al mundo los otros caminos posibles, en el necesario diálogo y construcción de
saberes. Se entiende que “esto es de nosotros y de ustedes también”, cosmovisión de vida que
encierra una frase del pueblo Misak.
Buen Vivir como propuesta alternativa
Marañón (2014) sostiene que la crisis ambiental es resultado de la implementación de la
racionalidad económica e instrumental, fundamentada en la producción y consumo para
crecimiento económico y así lograr el tan deseado desarrollo y alcanzar los estilos de vida
que se han establecido como deseables, ya que esta racionalidad rige: qué producir, cómo,
cuánto y para quién hacerlo, dichas motivaciones han generado la crisis ambiental que pone
en riesgo la vida en el mundo y genera como una de sus consecuencias la agudización de las
desigualdades en los diferentes grupos sociales.
Desde la colonialidad de la naturaleza, que basa sus motivaciones en el crecimiento
económico y uso de la misma, se han vulnerado gravemente las condiciones naturales y
sociales de los territorios. Ligada a la explotación de los territorios, está la grave violación a
los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas siendo estos expulsados de
sus espacios, obligándolos a adaptarse a otros territorios, dejando así sus lenguas maternas,
fracturando la relación con sus conocimientos ancestrales y con la naturaleza. Pasan así a
vivir una asimilación cultural forzada, que con el paso de los años da como resultado el
desdibujamiento de los pueblos indígenas, a pesar de su resistencia.
En ese sentido los impactos ambientales del cambio climático representan una
amenaza cada vez mayor para los pueblos indígenas, debido a que habitan en territorios
ancestrales, normalmente rurales, donde desarrollan actividades para obtener alimentos del
campo, construcción de hogares y la subsistencia familiar, pero que resultan afectadas con
inundaciones, sequias, heladas y otras consecuencias del cambio climático.
Los indígenas representan una minoría numéricamente, pero son quienes más han
aportado en conservar gran parte de la biodiversidad del planeta y son los que más sufren
las peores consecuencias del cambio climático. “Los pueblos indígenas representan la mayor
parte de la diversidad cultural del mundo. Hay aproximadamente 370 millones de personas
indígenas en el mundo. Se calcula también que representan unas 5.000 culturas indígenas
diferentes” (Naciones Unidas, 2010, Capítulo III, Párrafo 1).

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
706
Según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura
(FAO), los pueblos indígenas, que constituyen menos del 5% de la población mundial,
custodian el 80 % de la biodiversidad de la Tierra a pesar de ocupar sólo el 22 % de la
superficie planetaria y representan el 15 % de las personas que viven en la pobreza (FAO,
2019).
Ello no es casualidad, las poblaciones indígenas están íntimamente ligadas a la
naturaleza y se conciben como parte de ella, la dadora de vida y no como un recurso a
explotar, apartándolos de la visión del desarrollo, que se centra en la explotación y el
crecimiento económico. Estos pueblos se han relacionado de diferente manera con todo lo
que les rodea, otorgando valores espirituales y sagrados a la naturaleza, así como al cosmos
en su totalidad, asumiendo la interdependencia e interrelación con la vida en el mundo para
entender la vida.
Pero a pesar de ser los cuidadores de la naturaleza, son quienes enfrentan en mayor
medida las consecuencias de un modelo económico depredador.
Frente a esta realidad y los cuestionamientos constantes del modelo de desarrollo,
cobra más fuerza la necesidad de mirar la sabiduría de los pueblos indígenas con una
propuesta distinta que retoma saberes ancestrales y la cosmovisión de muchos
pueblos originarios considerando que son ellos los que ponen en el centro la
complementariedad y armonía con la naturaleza (Marañón, 2014, p. 49).
Desde esas realidades surge con mayor fuerza y validez el Buen Vivir como modelo
alternativo al desarrollo desde los pueblos indígenas, necesario y urgente para lograr una
relación armónica y real en el mundo, quizá de las últimas oportunidades para que la
humanidad pueda reencaminarse, repensar, concebir el mundo y la vida misma de manera
distinta, rompiendo con el orden colonial hegemónico y antropocéntrico que ha llevado al
mundo a la actual crisis de vida.
La discusión desde latinoamérica
El Buen Vivir representa un aporte político y epistemológico desde los pueblos indígenas. La
cosmovisión de origen que guía los principios del mismo tiene antecedentes históricos que
pueden remitirnos antes del “descubrimiento de América” Pero con la colonización, que
significó todo un proceso de asimilación cultural forzada, genocidio y exterminio, hubo
también epistemicidio brutal y sin precedentes, que comprendió la liquidación de muchas
formas de crear, aprender, trasmitir conocimientos y saberes ancestrales de los pueblos. “El
genocidio no solo fue la eliminación física de pueblos indígenas, sino que además hubo
epistemicidio” (Grosfoguel, 2013).
Con la ocupación de los territorios se pretendió acabar con todo aquello que el
colonizador no comprendía y consideraba inferior, pero muy a pesar de ello la cosmovisión
de vida indígena resistió y persistió a través de los años. Claro que para ello tuvo que
incorporar una mezcla de elementos, producto del proceso que se vivió. A pesar del tiempo
se han preservado elementos de su manera de concebir, relacionarse y entender el mundo:
su cosmovisión que se recoge y guía el denominado Buen Vivir.

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
707
La existencia de una cosmovisión, filosofía y en general forma de vida distinta a la
occidental ha sido una reivindicación histórica de los pueblos originarios, por ello el
Buen Vivir se encuentra en la esencia de la resistencia a la asimilación cultural de los
indígenas, aunque su conceptualización como paradigma se haya desarrollado en el
siglo XXI (Rodríguez, 2016, p.91).
Así pues, los antecedentes del Buen Vivir son tan antiguos como los mismos pueblos
originarios y su conceptualización se ha ido reescribiendo, reestructurando, recuperando y
resignificando para hacerse presente como un aporte político y epistemológico desde los
pueblos indígenas, significa pues que no es un concepto acabado ni estático porque florece
como los propios pueblos.
Varios autores han conceptualizado el Buen Vivir en un intento por nombrar y
comprender todo lo que implica. Miranda (2015) lo concibe como “modelo alternativo de
vida, propugna como valores fundamentales: la defensa de la vida, la recuperación de los
equilibrios del ecosistema vinculados a una expresión de espiritualidad sagrada con la
Naturaleza y, la importancia de lo colectivo frente al individualismo” (p. 7).
De acuerdo a esa relación, cada pueblo basado en sus contextos, vivencias, historia y
lengua, lo nombra de diferente manera, sin embargo, es interesante encontrar elementos
comunes que guían y dan sentido a la vida de las mismas, a pesar de no conceptualizarse, ni
nombrarlo como tal, pero comparten esa filosofía de vida. Asumiendo su interrelación con la
naturaleza que ni siquiera es llamada como tal, es vista como la madre tierra, la Pachamama,
Tonantzin tlali 4, de acuerdo al territorio en que se nombre.
Esto puede observarse en la siguiente recopilación que muestra algunas de las
concepciones desde distintos pueblos indígenas, en un intento por generar un acercamiento
a los saberes que se enlazan para concebir el Buen Vivir (Tabla 1).
Tabla 1. Pueblos indígenas, coincidencias y principios desde del buen vivir.
Pueblo
indígena
Concepción del Buen Vivir
Categorías
Aymara
de Bolivia
y Quechua
de
Ecuador
En su cosmovisión toda forma de existencia tiene la categoría de igual. En una
relación complementaria, todo vive y todo es importante.
En Quechua se maneja como Sumak Kawsay.
En ay mara se dice "suma qamañatakija, sumanqañaw", que significa "para vivir
bien o vivir en plenitud, primero hay que estar bien". Saber vivir implica estar
en armonía con uno mismo; "estar bien" o "sumanqaña" y luego, saber
relacionarse o convivir con todas las formas de existencia.
El término aymara "suma qamaña" se traduce como "v ivir bien" o "vivir en
plenitud", que en términos generales significa "vivir en armonía y equilibrio; en
armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia,
y en equil ibrio con toda forma de existencia"
Sentido de
vida
Cercanía con
la Madre
Tierra
Sentido de
armonía
Mapuche
de Chile
El nombre mapuche o mapunche significa en su l engua "gente de la tierra", con
alusión a las personas que reconocen su pertenencia e integración a un
territorio. La identidad del mapuche, se liga a la tierra y a la naturaleza, se une
"hasta confundirse" con l o sagrado a través de sus formas de representación y
con los antepasados. Kyme Mogen es el concepto que usan para describir el vivir
bien. Que también es vivir sin violencia, con afecto y empatía.
Cercanía con
la tierra
Sentido de
armonía
Multidimens
ional
4 Náhuatl : Nuestra Madre tierra

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
708
"En el sur se escucha a los huincas decir que el mapuche es flojo porque se le ve
conversar y no trabajar, pero esto se puede explicar de la siguiente forma: el
mapuche no intenta explotar la tierra, ya que de ella solo requiere lo necesari o
para vivir; l a tierra puede esperar para ser trabajada, pero el espíritu no espera”.
Pueblo
Kolla de
Argentina
Las culturas autóctonas crecieron con la naturaleza y no contra ella. Para
recuperar la armonía con el hermano árbol, “El hombre es tierra que anda", dice
un proverbio kolla
Cercanía con
la tierra
Sentido de
armonía
Pueblos
indígenas
de la
Amazonía-
Coordinad
ora de las
Organizaci
ones
Indígenas
de la
Cuenca
Amazónic
a (COICA)
Vol ver a la Maloca, es retornar hacia nosotros mismos, es valorar aún más el
saber ancestral, la relación armoniosa con el medio. Es sentir el placer en la
danza que enlaza el cuerpo y el
espíritu, es proteger nuestras sabidurías,
tecnologías y sitios sagrados. Es sentir que la maloca está dentro de cada hijo
del sol, del viento, de las aguas, de las rocas, de los árboles, de las estrellas y del
universo. Es no ser un ser individual sino colectivo, viviendo en el tiempo
circular del gran retorno, donde el futuro está siempre atrás, es el porvenir, el
presente y el pasado delante de uno, con las enseñanzas y las lecciones
individuales y colectivas del proceso de vida inmemorial. Volver a la maloca es
buscar y rescatar las enseñanzas que equilibran la calidad, en la simplicidad,
marca de la existencia sana de nuestros ancestros; es decir aprovechar lo que el
mundo occidental ofrece sin abandonar valores y prácticas sociales y culturales
propias.
Sentido de
armonía
Unión entre
cuerpo y
espíritu
El s er
colectivo
Sentido de
vida
Guaraní
de
Paraguay
Teko Kavi significa La vida buena, el vivir bien implica respetar la vida.
"Tú estás bien cuando estás bien con la naturaleza, con los espíritus, con los
ancianos, con los niños y con todo con lo que está a tu alrededor, eso es vivir
bien".
Respeto a la
vida
Sentido de
armonía
Embera
de
Colombia
Es pensarse en estar juntos y vivir en armonía entre todo.
Sentido de
armonía
Pueblo
Araona de
la
Amazonia
Boliviana
Chanito Matadura, nos dice: "Para mí vivir bien es vivir en armonía, cariño,
amor, que no haya probl emas, libre, con tranquilidad, feliz”.
Sentido de
armonía
Ecuador
Nina Pacari: "Cuando entren a una comunidad, háganlo descalzos y en silencio
para aprender", lo que denota que para vivir bien debe existir un profund o
respeto a la vida y a todo con lo que uno se relaciona.
Respeto a la
vida
Sentido de
armonía
Pueblo
Maya
Guatemala
-Ronojerl K´o uchak upatan:todo tiene una función y una razón de ser
- Ronojerl jastaq ki chapon kib´: todos los elementos del universo están
conectados entre sí.
La tierra es madre, que fecunda la vida, nos amamanta, alimenta, cobija, escucha
y cuida. Los volcanes, montañas, bosques, cuevas, nacimientos de agua, ríos,
lagunas, mares, neblinas, astros y constelaciones se comunican entre sí, se
com unican c on los seres humanos y los ancestros. El ser humano es un elemento
más del universo.
Sentido de
armonía
Multidimens
ional
Existencia
de un
universo
Mujeres
Mayas en
(III Foro
Social
Américas,
2012)
Recuperación de valores, en nuestros pueblos existen valores que por miles de
años se practicaron en una convivencia en equilibrio y armonía, fueron práctica s
de abuelos y abuelas, lo cual permanece en nuestro ser por lo que el
compromiso es retomarlos, re practicarlos, como aporte a los pueblos y la
naturaleza.
Sentido de
armonía
Volver a la
armonía
Fuente: Elaboración propia basada en F. Huanacuni (2010) y G.A. Caudillo (2016).

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
709
Esta revisión muestra gran parte de la cosmovisión que comparten los pueblos
originarios desde la ancestralidad, que ha guiado su manera de entender el mundo y estar en
él.
En tal sentido es claro como los pueblos indígenas no colocan a la persona en el centro
de todo el accionar, sino más bien concibiéndose como parte del todo, estando más allá de la
humanidad. Atribuyen valores espirituales, cósmicos, mostrando la interrelación entre todo,
priorizando la colectividad y la comunicación espiritual, no limitada a la presencia física, ya
que existe la comunicación con sus ancestros, la tierra y el universo, además no sólo al estar
en el plano físico sino también después de la vida y la responsabilidad con el mundo entero.
Se concibe diferente el trabajo y la relación con el mismo, encaminado a la realización
del ser, a su vez la felicidad es asumida de distinta manera, no ligada a la acumulación
desmedida e individualizada, sino más bien al bienestar colectivo en armonía con el todo.
El Buen Vivir, aún sin haber sido nombrado así, ha estado presente en la vida de los
pueblos originarios latinoamericanos desde tiempos milenarios.
Pueblo Nahua de Copalillo Guerrero
El territorio no sólo representa las áreas geográficas, los ríos, las montañas, las personas, va
más allá, representa la cosmovisión, el sentido de pertenencia de las personas que lo
conforman y habitan, representa también el origen: la cuna, así como las dinámicas sociales,
autoridades, festividades, elementos espirituales y religiosos, entre otros. Conocer el
territorio y todo lo que representa se hace fundamental si se pretende realizar una
investigación en el mismo.
Copalillo está ubicado en la zona norte del estado de Guerrero, México y es cabecera
municipal del mismo nombre. Ocupa el 1.14% de la superficie de la entidad y colinda al norte
con el municipio Atenango del Río, al sur con Olinalá, Ahuacuotzingo y Zitlala; al este con el
estado de Puebla y los municipios de Olinalá y Ahuacuotzingo; al oeste con los municipios
Zitlala, Mártir de Cuilapan, Huitzuco de los Figueroa y Atenango del Río (INEGI, 2019).
De acuerdo a la Encuesta Intercensal 2015, del Instituto Nacional de Estadística y
Geografía, en México (INEGI), la población total del municipio era de 14 866, 47.8% hombres
y 52.2% mujeres. El municipio está integrado por 55 localidades, con población
predominantemente joven, donde el 54.8% es menor de 20 años.
Los recursos hidrológicos que existen son: los Ríos Balsas y Amacuzac; cuenta con los
manantiales termales en Papalutla, unas grutas, en el cerro Tecaballo en la comunidad de
Papalutla; en Tlalcozotitlán, existen la zona arqueología Teopantecuanitlan5 , construcciones
de origen olmeca, únicas en Mesoamérica, además del santuario del murciélago ubicado en
la misma localidad. La actividad económica principal de la población es la agricultura y el
comercio de hamacas.
5 Teopantecuanitlan es un centro ceremonial que cuenta con 4 marcadores solares en forma de jaguar, por los
cuales recibe su nombre que al traducirlo quiere decir, El Lugar de los Dioses Jaguares.

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
710
Con respecto a la creación de Copalillo, desde las voces de los abuelos6, la comunidad
está ubicada en el cruce de los anteriormente llamados caminos reales, nombrados de ese
modo por ser las rutas de comercio más importantes de la época virreinal, por donde se
movilizaba gran parte del comercio y conectaba a varios lugares representativos, ahí donde
se daba la vida económica principalmente; conectando a los estados de Puebla y Morelos, así
como con el municipio de Chilapa y Olinalá.
Transportaban las mercancías con burros y bestias de carga durante días enteros de
recorrido, muchas personas se detenían a descansar en un paraje bajo un enorme copajle
(árbol de copal de do nde se saca la r esina, utilizada en rituales), pero debido a los constantes
robos que se daban en el camino, algunos pobladores de comunidades cercanas
(Tlalcozotitlan, Oztutla entre otras, actualmente parte del municipio) fueron enviadas para
cuidar el paraje y evitar los robos de mercancías, así poco a poco estos fueron habitando ese
espacio juntos con sus familias, poblándolo y conectándose con el territorio y fue así como
se conformó lo que actualmente se conoce como Copalillo. El municipio es considerado un
6 En el presente trabajo se les denominara abuelos –abuelas a las personas ancianas de la comunidad, sin
necesidad de parentesco sanguíneo.

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
711
pueblo nuevo, pero con mayor población que las comunidades de donde llegaron sus
primeros habitantes.
Los nahuas de Copalillo históricamente han sido agricultores y artesanos; dedicados
a la siembra de temporal, cultivando principalmente maíz, ajonjolí, chile y calabaza. Los
procesos para la preparación de la siembra comenzaban entre los meses de abril y mayo,
cosechando a partir del mes de septiembre; después de eso se dedicaban los siguientes meses
a la elaboración de hamacas de ixtle y a su comercialización dentro de la comunidad. Había
nahuas dentro del pueblo que se dedicaban a la compra de esas hamacas a los artesanos para
después comercializarlas en el municipio de Chilapa principalmente. Posteriormente con la
llegada del hilo de nylon y algodón se comenzó con la comercialización en diversos estados
del país, así fue como el comercio de hamacas fue caracterizando a la población: como pueblo
hamaquero. Es interesante que las y los abuelos no saben en qué momento los pobladores
comenzaron la elaboración de hamacas, este dato se perdió con el tiempo, en tanto el
conocimiento ha pasado de generación en generación, pero no saben si inventaron la
elaboración de hamacas o fue algo que se aprendió y ¿de dónde?, ya que refieren que sus
familias les enseñaron, pero que sus abuelos ya hacían hamacas desde mucho antes: “Yo
cuando abrí mis ojos, ya éramos hamaqueros” (B. Sánchez, comunicación personal 16 de abril
de 2020).¿
Actualmente la población se dedica principalmente a la elaboración y comercio de
hamacas, normalmente las mujeres y niños son quienes las elaboran y los hombres salen a
comercializarlas. Aunque también hay familias jornaleras que migran completas para
dedicarse al corte de chile, uva y jitomate, en los campos de los estados al norte del país, por
lo que las actividades agrícolas en el territorio han reducido.
Metodología
Para saber cuáles eran o son las manifestaciones del Buen Vivir presentes en la comunidad
se tomaron como tales: ofrendas, historias orales, actividades comunitarias, rituales de
sanación, limpia y armonización, relacionado con la naturaleza, el campo y la siembra. Se
investigó desde la voz de los y las mayores del pueblo que se enmarcan en el Buen Vivir y
cómo se desarrollaban antiguamente, si las seguían o no realizando de la misma manera en
la actualidad, además de explorar el sentido de vida de la población y su visión sobre las
problemáticas comunitarias, para las generaciones futuras y el territorio. Para ello se
utilizaron entrevistas semiestructuradas con informantes claves a fin de investigar sobre
elementos del Buen Vivir en la comunidad y sus diferentes manifestaciones, resultó
fundamental la búsqueda desde la memoria de las personas mayores de la comunidad.
Se seleccionaron a los informantes clave, considerando los objetivos de la
investigación y la información recopilada en la primera etapa, pero sobre todo a personas
representativas del pueblo, con amplios conocimientos sobre ella. Se recopiló e integró la
diversidad de voces para tener una visión amplia de la comunidad.
Los criterios de selección de dichos informantes consistieron en: 1. Pertenencia a la
comunidad, hablantes de la lengua materna náhuatl; 2. Edad: Se eligieron principalmente a
personas mayores que pudieran contar sobre sus vidas y la de sus familias, en un ejercicio de
recuperación de la memoria histórica; 3. Actividades desempeñadas en la comunidad, de

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
712
acuerdo a las diversas áreas de la vida comunitaria como son: salud, agricultura, autoridad
comunitaria, autoridad institucional y hogar. Cabe mencionar que en varios casos no sólo
desempeñaban una tarea, ya que la vida comunitaria es diversificada de acuerdo a las
temporadas, por ejemplo: siendo artesanos, campesinos y comerciantes o amas de casa,
campesinas y artesanas y 4. Finalmente otro elemento fundamental fue la disposición de las
personas para colaborar en la investigación.
A partir de la selección de los y las informantes se procedió al diseño de la guía de
entrevista semiestructurada, cada una considerando el perfil de la persona informante, ya
que no se buscaba la repetición de respuestas, sino más bien, integrar las visiones de todas
las personas. Previo al encuentro se les informó el objetivo de la misma y otorgaron el
consentimiento para que los resultados de esta fueran publicados y compartidos. Se les invitó
a dar la entrevista en su lengua, pero prefirieron hacerla en español.
Las guías de las entrevistas sirvieron como preguntas detonantes, pero se buscó más
el tener una charla donde las personas se sintieran cómodas, en un ambiente de confianza
genuino. En la mayoría de los casos se realizaron en casa de las personas.
Manifestaciones del Buen Vivir en el Pueblo Nahua de Copalillo.
Relación comunitaria:
Asamblea comunitaria: Se practicaba la acción denominada asamblea comunitaria que
consistía en una reunión a la cual se convoca a toda la población y se realizaba en el centro
de la comunidad, ahí se decidía quien sería el presidente, que antes no tenía ese nombre y se

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
713
le llamaba delegado, en dichas asambleas se tomaban acuerdos importantes para el pueblo.
Actualmente solo son llevadas a cabo por la comisaria ejidal que trata temas sobre: siembra,
abonos y lo relacionado con el campo y Ejido.
Timomakoua7: Palabra que alude a la reciprocidad comunitaria. Cuando se iba a
ayudar a alguien en una tarea en el campo, en la colada de casa o alguna otra actividad y
posteriormente cuando la otra persona ocupaba ayuda, se correspondía al llamado, no había
pago de por medio.
-Se tomaban acuerdos colectivos para el beneficio del pueblo y la gente los respetaba,
como por ejemplo el tiempo del zacateo, se acordaban fechas para comenzarlo y
acuerdos de amarrar a los animales, así como en la acción colectiva realizada cuando
se hizo a pala y pico la primera carretera provisional de Copalillo –Atenango.8
-Había más respeto hacia las personas mayores de la comunidad, se les tomaba como
sabios pidiendo su consejo y recomendación.
-Se prestaban terrenos, si alguien no tenía donde sembrar, y si no sembraban se les
invitaba a comer elotes.
-Se le daba más valor al trabajo y no tanto el dinero
Organización social y política
Copalillo junto con 5 municipios organizados del Alto Balsas lograron detener, después de
dos años de lucha, la construcción de la Presa Hidroeléctrica San Juan Tetelcingo, que estaba
enmarcaba en un plan nacional de desarrollo. Por medio de un proceso organizativo de
investigación y vinculación con otras comunidades en las que ya había presas, a través del
Consejo Guerrerense 500 años de resistencia Indígena, Negra y Popular (CG500).
Ah pues vamos a reunirnos, a reunir con los pueblos afectados, porque no
queremos ese proyecto, porque es un proyecto de muerte, ¿a quién va a
beneficiar?, porque iban a sacar varios kilowas de energía, pero no eran para los
pueblos, se iba a llevar a otros lados, a las ciudades, entonces nos empezamos a
organizar todos los pueblos que vivían a la orilla del rio, desde Xalitla hasta
Copalillo, Oztutla. No queremos esa presa, porque nuestros pueblos tenemos ahí
nuestras casas, nuestros muertos, nuestros panteones, se va a perder todo y ya no
va a ver dónde vivir (H. Morales, comunicación personal 17 de abril de 2020).
Ritualidad
Existían diversos rituales que se realizaban a modo de ofrenda, agradecimiento y petición.
Los referidos en los testimonios fueron el pedimento de agua, el día del Xilocruz y la ofrenda
al elote, mostrando una combinación entre saberes prehispánicos y elementos desde el
catolicismo, porque como se sabe los pueblos indígenas, para su sobrevivencia desarrollaron
7 En otros pueblos indígenas como el Mixe de Oaxaca es nombrado y conocido como Tequio, en el pueblo Misak
se le llama Minga.
8 Municipio Vecino

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
714
estrategias para resistir a la colonización y asegurar sus conocimientos ancestrales. “Una
estrategia para la pervivencia de estos saberes fue ocultarlos o mimetizarlos en las prácticas
impuestas por los colonizadores (Rodríguez, 2016, p.46).
En ese sentido la ritualidad del pueblo Nahua presenta la interrelación existente entre
la comunidad y la naturaleza, como se muestra en el testimonio oral que refiere las acciones
que se realizaban comunitariamente.
Interrelación entre salud, felicidad y naturaleza
Los testimonios permitieron visualizar como entienden el vivir, así como comprender que se
concibe al todo con vida, la importancia del respeto del otro, humano o no, lo fundamental
del agradecimiento, el cuidado, petición y perdón, así como la interdependencia que tienen
las personas con todo lo que existe, físico o no, también como los rituales para pedir permiso
a la vida, a la naturaleza y al cosmos para lograr vivir en plenitud y equilibrio.
Lo aprendí de mi papá, si vamos a cortar un árbol hay que pedirle permiso. Él, yo me
acuerdo, se persignaba antes de trozar un árbol, me acuerdo que cuando íbamos a
buscar la madera para construir la casa de palma, pos yo lo acompaña, estaba chiquillo.
Antes de empezar a trozarlo se persignaba y pues sacaba su cigarrito y se fumaba su
cigarrito. Yo ahí me sentaba tantito, así como en cunclillas, lo estoy viendo y él se
terminaba su cigarrito pero se persignaba y ya le tiraba su primer hachazo, cortábamos
la madera porque nos iba a servir para construir nuestra casa, pero él, pues todavía
mostraba ese respeto y yo pues de ahí empecé a agarrar ese respeto también a los
árboles, a los animales[…]nuestros papás traían esos conocimientos y pues los que
tuvieron abuelos pues de sus abuelos, ese respeto se trae desde antes[…]¿Y cómo
aprendió de las plantas medicinales? -Yo lo aprendí en una parte desde mi papá y de
otras personas, porque yo me di cuenta desde chiquillo, nos curábamos con plantas
medicinales, mi papá decía cuando íbamos al campo: -mira esta es la quina amarilla, la
quina roja, o la quina blanca, otros diferentes, el gallito, sirve para esto o la matarrata
su raíz, también sirve para esto, mi papá de repente cortaba o le quitaba la corteza a
algunos árboles, -¿y eso pa que papá? -ah es para apretar los dientes dice. Este es quina
-entonces este hay que secarlo para tomarlo, para el dolor de barriga, o pa´ los granos,
pal ‘dolor de panza y también para las lombrices. Él me enseñaba y yo también le
preguntaba, o de repente lo veía masticar algunas hojas- ¿y eso para qué? (H. Morales,
comunicación personal 17 de abril de 2020)
Antes si había más respeto tanto las personas, tanto del maíz, pues ora como hay
facilidades para conseguir, no como antes, más respetaban la gente y como la gente
respetaba, el maíz también se respetaba y ora como hay facilidades, pues ya poco caso
[…]ora no, la gente ya no los cuida y por eso a lo mejor a veces, más más viene sequedades
de los temporales […]. (B. Sánchez, comunicación personal 16 de abril de 2020)
La premisa es: la naturaleza siente, también se pone triste y se enoja por no cuidar ni
respetar lo que nos da, y se relaciona con la falta de lluvia en los temporales, así como la
escasez de frutos y enfermedades o plagas que dan a los árboles y personas.

UNA MIRADA DESDE LOS PUEBLOS NAHUAS DE COPALILLO GUERRERO, MÉXICO
PARA LA SUSTENTABILID AD AMBIENTAL
715
Maíz es lo que sobraba hasta se picaba, se echaba a perder, pero teníamos nuestros
marranos, entonces el maíz que se estaba medio picando, que ya no lo queríamos comer,
se lo dábamos a los marranos, por eso cada quien tenía sus marranitos[…]no se
desperdiciaba nada, todo se aprovechaba, por eso teníamos, gallinas, marranos, perros,
burros y casi la mayoría de la gente tenía su vaquita una o dos vaquitas tenían.(H.
Morales, comunicación personal 17 de abril 2020)
De hecho, las problemáticas ambientales, poca lluvia, exceso de sequias y falta de
cosechas, se les vinculó con la tristeza y enojo de la naturaleza por el abandono de los rituales
de agradecimiento y petición, así como la falta de cuidado, respeto y extrema violencia, tanto
en la comunidad, pero también en otros lugares del mundo.
Visión futura
¿Qué sueña para las futuras generaciones en Copalillo?
Pues que se siguieran conservando todos los valores que tenemos aquí en el
pueblo, empezando por nuestra lengua materna y conocer más a fondo nuestras
raíces, nuestra identidad y rescatar lo que se ha perdido, desde la forma en como
sembrar, nuestras danzas y la forma de como curarnos, de cómo comer, como
alimentarnos, aprovechando lo nuestro, lo que tenemos aquí: nuestros recursos,
plantas, agua, nuestra tierra, los animales, no acabar con todo eso y
desaparecerlo, al contrario pues, seguir sembrando o reproduciendo cosas que
nos hagan seguir viviendo sostenible y autosuficientes, no depender de afuera. (H.
Morales, comunicación personal 17 de abril 2020)
Resultados
En las condiciones actuales de incertidumbre es fundamental mirar a profundidad las
manifestaciones presentes en los pueblos indígenas latinoamericanos y no considerarlas solo
como elementos del pasado, si no como guías de vida que pueden llevar a una relación
distinta con la naturaleza en una concepción más profunda de la sustentabilidad.
El acercamiento al pueblo Nahua de Copalillo permite mostrar que a lo largo de
muchos años sigue preservando elementos del buen vivir como este accionar colectivo que
ha permitido su resistencia cultural a lo largo de los años y que se contrapone a la visión
limitada que el desarrollo ha querido dar a su vida comunitaria.
Para construir otra visión que nos permita un futuro distinto debemos recuperar
saberes de los pueblos originarios como parte de la memoria colectiva, asumiéndolos e
impulsándolos desde lo profundo y propio en lo comunitario. Estas acciones podrían ser la
alternativa para hacer frente al modelo de desarrollo capitalista hegemónico y dominante
que se está instalando a paso veloz en las comunidades y sus territorios.
Los testimonios presentados muestran prácticas comunitarias, espirituales, de
cuidado y responsabilidad de vida, que comparten principios con el Buen Vivir, así como de
reciprocidad con la naturaleza y la interrelación e interdependencia con la misma. Ello
permitió integrar aspectos que los reflejan y que son presentados en la voz de las personas

SELENIA MORALES, DULCE QUINTERO Y MARGARITA GONZÁLEZ
716
ya que, de interpretar sus palabras, se correría el riesgo de dar un sentido diferente a lo que
reflexionaron y compartieron, además es importante como parte del reconocimiento hacia
las personas sabias de la comunidad.
Sin duda este ejercicio muestra que hay un diálogo de saberes que debemos construir
desde los espacios académicos, lo que nos llevaría a una visión más profunda de los que
implica la sustentabilidad.
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Naciones Unidas (2010). Situación de los pueblos indígenas del mundo. DPI/2551/A-
0964061. Foro permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.
Departamento de información Pública de las Naciones Unidas.
https://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/SOWIP/press%20package/sowip-
press-package-es.pdf

740
Aproximaciones
teórico-metodológicas
para el análisis territorial y el
desarrollo regional sostenible,
de la Colección Recuperación transformadora
de los territorios con equidad y sostenibilidad,
es una obra de la Asociación Mexicana de Ciencias para el
Desarrollo Regional y la Universidad Nacional
Autónoma de México. Se terminó de editar en
noviembre de 2021 bajo soporte
digital. El cuidado de la edición
estuvo a cargo de Karina
Santiago Castillo e Iván
Sánchez Cervantes.
La formación y el
diseño editorial
se llevó a
cabo por
© Armultimedios.

Los múltiples efectos provocados por la pandemia de
la COVID19-, amplificaron las formas de riesgo y
vulnerabilidad preexistentes, lo que conllevó a
visualizar la crisis más allá de su dimensión sanitaria.
En efecto, hoy se reconocen los complejos entramados
sociales, biológicos y ambientales; lo que plantea la
necesidad de movilizar distintos saberes y queha-
ceres desde los espacios que habitamos y más allá de
los esfuerzos gubernamentales. Los trabajos que
aparecen en esta obra, forman parte de una colección
de cinco volúmenes. Recogen la reflexión académica
en torno a un horizonte de sentido que denominamos:
“Recuperación transformadora de los territorios con
equidad y sostenibilidad”. La noción de “recupe-
ración transformadora” invita a debatir sobre nuevas
miradas, narrativas y praxis que contribuyan a la
reconstitución de territorialidades. La perspectiva de
equidad implica, tanto acciones relacionadas a la
reducción y erradicación de múltiples formas de
desigualdad, violencia e injusticia, como aquellas
orientadas a mejorar las condiciones de inclusión
social y cohesión territorial; por su parte, la
sostenibilidad se asocia a la preservación,
reproducción y continuidad de la vida en su sentido
más amplio.
Colección “La Región hoy”
www.amecider.org