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Género y esferas del poder en la traducción e interpretación de lenguas indígenas en México

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Abstract

Este artículo analiza, desde una perspectiva de género interseccional y de género en la traslación, experiencias de traductoras de lenguas indígenas en los servicios públicos de justicia mexicanos. Se desarrolla un enfoque cualitativo a partir del análisis de narrativas sobre experiencias identitarias, culturales y profesionales de traducción e interpretación de lenguas indígenas extraídas de estudios publicados y recogidas en conversaciones registradas en un diario de campo. La presentación de los resultados se realiza desde la interseccionalidad, retomando la propuesta de Hill Collins y Bilge (2019) sobre las cuatro esferas del poder: a) ámbito interpersonal; b) ámbito disciplinario; c) ámbito cultural, y d) ámbito estructural. Los resultados muestran que, en la intersección de las relaciones de poder y las categorías de grupo etnolingüístico, género y clase social, y frente a las tendencias históricas de discriminación y exclusión de las mujeres y las lenguas indígenas, las traductoras e intérpretes indígenas generan estrategias para revertir las discriminaciones tanto en su cotidianidad como en su práctica profesional desde dos procesos interdependientes: por un lado, a partir del fortalecimiento de su agencia social y política para el fomento y reconocimiento de su profesionalización; por el otro, promoviendo una lucha constante para el cumplimiento de sus demandas étnicas, de género y lingüísticas.
Género y esferas del poder en la traducción e
interpretación de lenguas indígenas en México
Lorena Córdova-Hernández
María Elizabeth López Curiel
María Leticia Briseño Maas
Para citar este artículo:
Córdova-Hernández, Lorena, María Elizabeth López Curiel & María Leticia Briseño
Maas. 2024. «Género y esferas del poder en la traducción e interpretación de
lenguas indígenas en México». En «El aparato estatal contra las comunidades
etnolingüísticas y el género», edición de Melissa Wallace & Esther Monzó-Nebot.
Número monográfico, Just. Journal of Language Rights & Minorities, Revista de
Drets Lingüístics i Minories 3 (2): 265–295.
https://doi.org/10.7203/Just.3.28270.
Fecha de recepción: 06/02/2024 Fecha de aceptación: 09/09/2024
JUST
JOURNAL OF LANGUAGE
RIGHTS & MINORITIES
REVISTA DE DRETS
LINGÜÍSTICS I MINORIES
_ _ _ _
© By the authors, 2024 JUST. JOURNAL OF LANGUAGE RIGHTS & MINORITIES, REVISTA
DE DRETS LINGÜÍSTICS I MINORIES, VOL 3 (2), UNIVERSITAT DE VALÈNCIA.
ISSN: 2952-2307
LanguageRightsMinorities.org, DretsLinguisticsMinories.org
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https://doi.org/10.7203/Just.3.28270
Traducción e interpretación de lenguas indígenas en México
Género y esferas del poder en la traducción e interpretación
de lenguas indígenas en México
Lorena Córdova-Hernández, María Elizabeth López Curiel & María Leticia
Briseño Maas
Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca, México
Resumen
Este artículo analiza, desde una perspectiva de género interseccional y
de género en la traslación, experiencias de traductoras de lenguas in-
dígenas en los servicios públicos de justicia mexicanos. Se desarrolla un
enfoque cualitativo a partir del análisis de narrativas sobre experiencias
identitarias, culturales y profesionales de traducción e interpretación de
lenguas indígenas extraídas de estudios publicados y recogidas en con-
versaciones registradas en un diario de campo. La presentación de los
resultados se realiza desde la interseccionalidad, retomando la propuesta
de Hill Collins y Bilge (2019) sobre las cuatro esferas del poder: a) ámbi-
to interpersonal; b) ámbito disciplinario; c) ámbito cultural, y d) ámbito
estructural. Los resultados muestran que, en la intersección de las re-
laciones de poder y las categorías de grupo etnolingüístico, género y
clase social, y frente a las tendencias históricas de discriminación y ex-
clusión de las mujeres y las lenguas indígenas, las traductoras e intér-
pretes indígenas generan estrategias para revertir las discriminaciones
tanto en su cotidianidad como en su práctica profesional desde dos
procesos interdependientes: por un lado, a partir del fortalecimiento de
su agencia social y política para el fomento y reconocimiento de su
profesionalización; por el otro, promoviendo una lucha constante para
el cumplimiento de sus demandas étnicas, de género y lingüísticas.
Palabras clave: traslación en lenguas indígenas, género, interseccio-
nalidad, mujeres traductoras e intérpretes, México
Journal of Language Rights & Minorities/Revista de Drets Lingüístics i Minories
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Abstract
This paper examines the experiences of women translators of Indigenous
languages in the Mexican public justice system through an intersectional
gender and gender-in-translation lens. Using a qualitative approach,
it draws on the analysis of identity-related, cultural, and professional
experiences related to the translation and interpretation of Indigenous
languages based on excerpts from the relevant literature and
conversations recorded in a fieldwork diary. The results are grounded in
Hill Collins and Bilge’s (2019) intersectional framework, specifically their
proposal of the four domains of power: (a) interpersonal, (b) disciplinary,
(c) cultural, and (d) structural. The findings reveal that Indigenous
women translators and interpreters, positioned at the intersection of
power relations involving ethnolinguistic group, gender, and social class,
and in the context of historical discrimination and exclusion of women
and Indigenous languages, develop strategies to resist these forces in
both their daily lives and their professional practice. These strategies
encompass two interconnected processes: enhancing their social and
political agency to promote and recognize their professionalism, while
also advocating for their ethnic, gender, and linguistic rights.
Keywords: translation in Indigenous languages, gender, intersectionali-
ty, women translators and interpreters, Mexico
1. Introducción
La traducción y la interpretación de lenguas indígenas forman parte de las
políticas del Estado mexicano y están siendo instrumentales para comenzar
a revertir las condiciones de discriminación y racismo en los servicios públi-
cos de justicia y en la formación profesional de las traductoras y traductores
indígenas (Córdova-Hernández, Vásquez Jiménez & Velasco García 2022). La
traducción y la interpretación de lenguas indígenas son un derecho humano
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(de Pedro Ricoy & Andrade Ciudad 2020) y, en México, constituyen un campo
profesional y de estudio en expansión. Sin embargo, su desarrollo no puede
proseguir sin considerar que, así como existen brechas lingüísticas, educati-
vas y laborales que deben atenderse, también concurren diferentes tipos de
violencias y relaciones de poder asimétricas hacia las mujeres intérpretes y
traductoras indígenas que llegan a incursionar en el ámbito jurídico.
Las mujeres traductoras e intérpretes indígenas tienen experiencias identita-
rias, comunitarias y profesionales que pueden ayudar a documentar las barreras
a las que se enfrentan y la manera en que han podido superarlas para aden-
trarnos en el fortalecimiento de su práctica de traducción e interpretación de
lenguas indígenas. Analizar las experiencias de las traductoras e intérpretes indí-
genas en los servicios públicos mexicanos nos permite conocer su papel como
traductoras y agentes del cambio social en un sistema colonial-patriarcal (Qui-
jano 2000). Asimismo, conocer su experiencia es un paso necesario para pro-
mover la construcción de una justicia en el lenguaje (Santana 2022; véase Mon-
zó-Nebot 2024), es decir, generar condiciones para que las jerarquías lingüísticas
en general y etnolingüísticas en particular comiencen a modificarse (Baker-Bell
2020), reconociendo que el uso del español como lengua de comunicación en
los procesos jurídicos que atañen a las personas hablantes de lenguas indíge-
nas no es neutral, ni representa a toda la ciudadanía.
La traslación de lenguas indígenas es un campo productivo, desde la pers-
pectiva de género y la interseccionalidad (Hill Collins & Bilge 2019), para anali-
zar críticamente la política lingüística de la traslación (Grin 2017).1 Las políticas de
la traslación en Estados multilingües como México abarcan todo el complejo de
traducciones y estrategias de traducción, así como sus objetivos y efectos entre
las personas que habitan en dicho Estado (Meylaerts 2018).2 El análisis crítico de
estas políticas a través de las experiencias de las traductoras indígenas permite
1 En México se utiliza el término traducción para referirse al ámbito de la lengua escrita e
interpretación para referirse al ámbito oral (Schrader-Kniffki 2018). Nosotras aquí utilizamos esta
diferencia, aunque emplearemos también traslación para aglutinar ambas actividades.
2 Entendemos política de la traslación como la toma de decisiones en torno a la traducción —que
concierne a «la formación de los traductores, las condiciones de producción y recepción de los
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conocer cómo el monolingüismo institucional hacia los pueblos indígenas ge-
nera condiciones de opresión, exclusión y violencias racializadas hacia las y los
hablantes de estas lenguas, sobre todo, si son mujeres indígenas (Bidaseca 2014).
En ese contexto, la traslación en lenguas indígenas dentro de los servicios públi-
cos de justicia fortalece la agencia social y política para promover el cambio y la
justicia social hacia los pueblos (Schrader-Kniffki 2018). Sin embargo, la práctica
de la traslación no está exenta de reproducir los modelos institucionales patriar-
cales que ejercen diferentes niveles de poder y, con ello, de dominación. De esta
manera, desde los feminismos indígenas, se puede afirmar que existen deman-
das de género, étnicas y lingüísticas por responder (Moore Torres 2018; Hernández
Castillo 2021).
Este artículo analiza el poder ejercido desde el aparato estatal contra el
avance en igualdad e inclusividad (lawfare), tanto en la codificación de de-
rechos en la legislación como en la aplicación de los derechos codificados a
través de las instituciones (véase la introducción a este número monográfico
de Monzó-Nebot & Wallace), desde una perspectiva de género interseccional
e interdisciplinar (Ferguson 2017). Para ello, se examinan las experiencias de
traductoras de lenguas indígenas en los servicios públicos de justicia mexi-
canos. Retomamos los feminismos de color para hacer referencia a la inter-
sección entre género, origen étnico, clase y sexualidad y las múltiples formas
de dominación de las mujeres (Lugones 2008, 75). El concepto de intersec-
cionalidad permite describir la ubicación de las mujeres racializadas dentro
de los sistemas convergentes de discriminación que generan vulnerabilidades
específicas derivadas del racismo y el patriarcado (Crenshaw 1991). Asimismo,
se desarrolla un enfoque cualitativo de abordaje narrativo a partir del análi-
sis documental de las experiencias (identitarias, culturales y profesionales) de
traducción e interpretación de lenguas indígenas recogidas en investigaciones
textos, la circulación de las traducciones a través de las editoriales, el mercado laboral, las
ideologías y estrategias adoptadas en el proceso de traducción […] , así como los textos elegidos
para ser traducidos y los marginados por los sistemas culturales» (dos Santos & Francisco 2018,
2943)— y a la formación de intérpretes y la interpretación en servicios públicos de justicia, salud
y agrarios, entre otros.
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publicadas y en conversaciones registradas en un diario de campo (Martí-
nez-Guzmán & Montenegro 2014; Lencina 2020). La exposición teórica y de re-
sultados se basa en la propuesta de Hill Collins y Bilge (2019) sobre las cuatro
esferas de poder: a) interpersonal, b) disciplinario, c) cultural y d) estructural.
Estas esferas son interdependientes y se traslapan en las experiencias aquí
mostradas.
2. Género, traslación e interseccionalidad: Las cuatro esferas de poder
A lo largo del tiempo, se ha considerado que la profesión de la traducción y la
interpretación, sobre todo, ejercida por mujeres, tiene un rol social inferior (Jaoudi
2022). Por un lado, las traductoras y traductores se tienen por reproductoras y
reproductores de un discurso carente de originalidad, pues el texto que traducen
no es de su autoría (Simon 1996). Por el otro, las mujeres somos evaluadas des-
de un modelo institucionalizado que genera múltiples formas de subordinación
(Fraser 2015). A partir de ello, la teoría feminista de la traslación critica la cultura
de la hegemonía patriarcal (von Flotow 1991; Castro Vázquez & Ergun 2017) y re-
define la traducción y la interpretación como prácticas para la producción pri-
migenia de significados que ayudan a reconocer procesos de dominación social
masculina a partir de visibilizar en los usos del discurso la voz de las traductoras
e intérpretes (Andone 2002; Wallace 2002; Brufau Alvira 2011).
La traslación feminista y la traducción interseccional son prácticas que in-
volucran, por un lado, un ejercicio académico e individual, a la vez que un acti-
vismo personal (Santaemilia 2022); por el otro, un esfuerzo por desarrollar una
traducción orientada hacia la igualdad y la esperanza (Lucero García 2015). La
traslación feminista toma una perspectiva interseccional al enfatizar la obser-
vación de las diferentes dimensiones identitarias y ejes de opresión —etnicidad,
nacionalidad, lengua, entre otras— que tienen lugar en contextos de violencia
institucional, injusticia social y colonización lingüística existentes en la práctica
misma de la traslación o en ausencia de esta (Baril 2017).
Los estudios de género en la traducción son un enfoque que motiva a la re-
escritura de las experiencias de las mujeres traductoras e intérpretes, tanto en
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contextos coloniales como decoloniales (Godayol 2008). Desde esta perspec-
tiva, la traducción es una herramienta política para reconocer en sus prácticas
elementos de gramática de género, textos misóginos, procesos de traducción
del cuerpo femenino y las ideologías subyacentes, entre otros aspectos (Fede-
rici & Santaemilia 2022). Desde la década de 1990, las teorías feministas en la
traducción se han utilizado en distintos contextos históricos y culturales y han
sido la base para el surgimiento de otras tendencias de traducción que resisten
a la heteronormatividad (queer, lésbicas y gays, entre otras) (Irshad & Yasmin
2022). Estas investigaciones en traducción han sido muy productivas en el ám-
bito literario, pero limitadas en el de la interpretación (Dowd & Monzó-Nebot
2023; Susam-Saraeva et al. 2023; Monzó-Nebot & Dowd 2024) e igualmente re-
ducidas en el caso de la traslación en los servicios públicos y, sobre todo, en el
de las lenguas indígenas.
De acuerdo con Hill Collins y Bilge (2019), la interseccionalidad es un instru-
mento que permite conocer cómo las relaciones de poder se entrelazan y se
traducen en divisiones sociales y categorías que adquieren significados a par-
tir de dichas relaciones: racismo, sexismo, heterosexismo y explotación de cla-
se. En específico, en este artículo se utiliza para explicar la posición social de
las traductoras e intérpretes indígenas y su relación con el poder que pueden
ejercer y la opresión a la que se las somete. Al hacer referencia a las traduc-
toras e intérpretes indígenas y sus particularidades sociales y culturales como
mujeres y como miembros de un grupo etnolingüístico, nos interesa desarrollar
una perspectiva crítica que permita comprender la intersección del género con
otras categorías sociales y culturales que «son definidas a través del concepto
de sujeto masculino hegemónico, aun cuando muchas veces se pretende que
éstas no tienen género» (García-Peter & Villavicencio-Miranda 2016, 17).
2.1. Ámbito interpersonal del poder
En el ámbito interpersonal del poder «destaca la naturaleza múltiple de
las identidades individuales y cómo las combinaciones de las categorías
de clase, género, raza, sexualidad y ciudadanía sitúan de forma distinta a
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cada persona» (Hill Collins & Bilge 2019, 19-20). Si las lenguas indígenas han
sido excluidas de los modelos de desarrollo de los estados latinoamericanos
modernos, los cuales derivan de sistemas políticos coloniales y patriarcales
(Arias 2020), las traductoras e intérpretes indígenas se han socializado en
contextos de dominación, por lo que su formación identitaria surge de múl-
tiples tensiones y contradicciones. Aunque en el siglo XXI varios estados lati-
noamericanos han implementado legislaciones que garantizan el uso de las
lenguas indígenas en los servicios públicos o proyectos de desarrollo (véase,
por ejemplo, Zajícová 2017), existe una herida colonial en la que, desde un
sentido de supervivencia y sanación colectiva, las mujeres actúan para sus
familias, comunidades y barrios (Aatar 2021).
En el ámbito interpersonal, «se producen estrategias de racismo y de re-
sistencia cotidiana» (Hill Collins 2000, 299). En el caso de las traductoras in-
dígenas mexicanas, su práctica en los servicios públicos emana de la or-
ganización colectiva y comunitaria. Por un lado, para facilitar el acceso a
la justicia estatal de las y los hablantes de lenguas indígenas (Matías Juan
2019). Por el otro, como una respuesta colectiva para la defensa del territorio
y formas específicas de vida, desafiando así sistemas y códigos de violencia
interpersonal y estructural (Sieder 2017). Por ejemplo, las mujeres tzeltales y
ch’oles que participan en el Centro de Derechos de la Mujer de Chiapas, una
asociación civil de los Altos de Chiapas, «han construido una posición política
que les permite visualizarse como sujetas de derechos y como defensoras y
promotoras de derechos humanos. Además de poder participar en los gru-
pos de análisis de la realidad y de discusión de los casos jurídicos» (Saavedra
Hernández 2022, 31).
En el ámbito interpersonal, existen relaciones de poder históricamente fijadas
(Hill Collins & Bilge 2019) y las traductoras indígenas se organizan para revertir
algunas condiciones de injusticia social y de género que siguen enfrentando
tanto en espacios estatales como comunitarios y familiares. De acuerdo con
Tyulenev (2016), el campo de la traducción y la interpretación puede entenderse
desde la agencia porque este campo es una acción social humana. Sin embar-
go, la agencia de las mujeres traductoras e intérpretes indígenas no se reduce
a facilitar procesos de interacción o mediación lingüística en los servicios pú-
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blicos, pues a través de su formación como traductoras e intérpretes pueden
participar en espacios que permiten generar acciones de triangulación comu-
nicativa en beneficio de sus comunidades.
2.2. Ámbito disciplinario del poder
El ámbito disciplinario es «una forma de gobernar basada en jerarquías
burocráticas y técnicas de vigilancia» (Hill Collins 2000, 298). En cuanto a los
pueblos indígenas, desde el siglo XVI, se les sometió a un proceso disciplina-
rio que comportó la ruptura de los testimonios orales y visuales que funda-
mentaban la práctica historiográfica india para ser sustituidos por el relato
de la civilización y la escritura alfabética (Rivera Cusicanqui 1987). En México,
la política lingüística colonial hizo uso de la traducción e interpretación en
lenguas indígenas, sobre todo, náhuatl-español, como solución a problemas
comunicativos y de control territorial. Aunque la traducción e interpretación
entre la población indígena y no indígena se consideraba importante, los
ejércitos colonizadores consideraron que las traductoras y traductores de
lenguas indígenas podían ser traidoras o traidores, pues la mayoría de estas
actoras y actores sociales fue secuestrada y evangelizada para facilitar la
mediación lingüística entre el ejército colonizador y la población indígena
(Payàs & Garbarini 2012).
A pesar del tiempo transcurrido, las traductoras y traductores de lenguas in-
dígenas poseen el estigma de ser personas poco confiables para cualquiera
de las partes a las que prestan sus servicios (por ejemplo, grupos colonizadores
pero también los colonizados, la judicatura pero también las personas impu-
tadas, el personal médico pero también pacientes, etc.). En términos discipli-
nares, donde la burocracia es la principal forma de organización política (Hill
Collins 2000), se ha promovido la ética deontológica y «los códigos de ética […]
incluyen: la imparcialidad, la neutralidad, la confidencialidad, la fidelidad a la
enunciación original y el profesionalismo» (Murillo Gallegos, Zimányi & D’Amore
2018, 36). En los servicios públicos de justicia mexicanos, que son espacios mo-
nolingües y monoculturales, se estigmatiza a traductoras y traductores a partir
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de poner en duda sus conocimientos, sus habilidades traductológicas y, sobre
todo, su neutralidad (Rivera Cusicanqui 1987). Asimismo, aunque desde hace
más de dos décadas existen fundamentos legales para promover y asegurar
la traducción e interpretación de lenguas indígenas en los ámbitos jurídicos,
esto no evita que las funcionarias y los funcionarios cometan acciones racistas
y discriminatorias que las traductoras e intérpretes indígenas median y sufren
(Kleinert & Stallaert 2015).
En suma, en el ámbito disciplinario, las traductoras indígenas navegan entre
sistemas jurídicos patriarcales-coloniales (Sieder 2017), donde existe una cons-
tante violación de los derechos de las mujeres indígenas para acceder a la jus-
ticia. Por ejemplo, por ser mujeres, tienen menos derechos comunitarios sobre
el manejo o posesión de la tierra o, en casos de violencia sexual, no existe clari-
dad sobre cuándo intercede la justicia comunitaria y cuándo la justicia estatal.
También al defender sus derechos humanos (derechos a la salud, educación
y medio ambiente, etc.) se enfrentan a una disciplina que las sitúa al pie de la
jerarquía.
2.3. Ámbito cultural del poder
El ámbito cultural del poder consiste en «el mito de la igualdad de oportu-
nidades para competir» (Hill Collins & Bilge 2019, 22). Por ejemplo, a partir del
año 2000, con el establecimiento de políticas neoindigenistas y multicultu-
rales en el Estado mexicano, se dio paso a la descentralización institucional,
las reformas económicas y la incorporación de líderes y profesionales indí-
genas a las instituciones estatales. No obstante, a la par de diversificarse, se
debilitaron agendas y demandas étnicas a nivel nacional, regional y local. En
ese contexto, en el caso del movimiento de las mujeres indígenas, ellas baja-
ron «su perfil y han vuelto a refugiarse en las demandas inmediatas, locales,
menos beligerantes, como una estrategia para no amenazar la frágil unidad
indígena ante “un enemigo” común, identificado como la sociedad no indí-
gena, el estado y las instituciones» (Bonfil 2004, 56). De esta manera, aunque
en este proceso de multiculturalización los pueblos indígenas y las lenguas
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comenzaron a ganar espacios de representación e impulso identitario gra-
cias a las políticas de reconocimiento del momento, no surgieron políticas
pluralistas que imprimieran cambios profundos relacionados con la diversi-
dad étnica, religiosa, de género o lingüística, entre otras (Hernández Castillo,
Paz & Sierra 2004).
El mito de la igualdad de oportunidades (Hill Collins & Bilge 2019) con res-
pecto a las mujeres indígenas y sus mecanismos de resistencia para ingresar
a la educación superior se ilustra en el caso de una mujer zapoteca de la
Sierra de Oaxaca, documentado por Romero Rodríguez, Briseño Maas y López
Cadena (2023). Si bien la educación formal es obligatoria en México hasta el
nivel medio superior (bachillerato), la mayoría de las mujeres indígenas no
continúan con estos niveles de estudio y, mucho menos, con los niveles uni-
versitarios, entre otras razones, porque muchas familias no confían en su com-
portamiento cuando abandonan su comunidad para continuar con su forma-
ción profesional:
Lo más difícil fue convencer a mi papá y hermanos; en mi pueblo, las mujeres
deben quedarse en su casa o la familia es objeto de burlas. Cada que yo los con-
vencía, sus amigos y demás familias los burlaban y llegaban a repetir que vendría
«panzona» [embarazada], que me volvería prostituta o que me secuestrarían para
meterme de puta y volvíamos a comenzar hasta que logré que al menos me de-
jaran salir con advertencias. (Romero Rodríguez, Briseño Maas & López Cadena
2023, 1799)
Las jóvenes indígenas, además de resistir las condiciones o barreras del ex-
terior, deben enfrentar los imaginarios hacia las mujeres y los roles que deben
cumplir dentro de sus familias y comunidades. Si lo anterior se traslada al área
de la traducción e interpretación de lenguas indígenas, las traductoras e intér-
pretes indígenas no han estado exentas de dichas dificultades para desarro-
llarse como profesionales de este campo, sobre todo, porque deben responder
tanto a las expectativas y necesidades familiares y comunitarias como a los
retos que implica interactuar en contextos hegemónicos y de discriminación y
exclusión.
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2.4. Ámbito estructural del poder
El ámbito estructural del poder «consiste en una constelación de prácticas
organizadas que [opera a través de leyes y políticas de las instituciones socia-
les y] trabaja para mantener una distribución desigual e injusta de los recursos
sociales» (Hill Collins 2000, 301). El proceso de institucionalización tiene lugar, en
primer lugar, en las estructuras que guían el comportamiento social y confi-
guran las identidades del individuo (Cruz-Suárez, Prado-Román & Díez-Martín
2014); y, en segundo lugar, en el desarrollo de un marco jurídico que da pautas
para la redefinición de las relaciones de poder y el proyecto nacional de socie-
dad (Laurent 2021). En lo que respecta a esta segunda vertiente, en México, la Ley
General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas (México 2003) es el
eje rector de las políticas lingüísticas del país en materia de lenguas indígenas.
Asimismo, desde el año 2008, se realizaron reformas dentro del sistema de jus-
ticia, con las cuales se comenzó a impulsar el desarrollo de juicios orales para
hablantes de lenguas indígenas que enfrenten un proceso penal: «este modelo
procesal crea un espacio de encuentro entre el Estado mexicano y los pueblos
indígenas, así como una nueva economía del castigo que invisibiliza la violencia
(i)legítima ejercida por el Estado sobre personas indígenas en conflicto con la
ley y sus sistemas de justicia» (Sierra 2023, 4).
En este contexto, se pueden realizar dos afirmaciones. Por un lado, el sistema
de juicios orales para personas hablantes de una lengua indígena es un medio
para materializar el derecho a comunicarse en la lengua propia y gozar de la
asistencia de intérprete dentro de un sistema de justicia que aún privilegia el
sistema de justicia institucional del Estado, aunque reconoce la pluralidad de
los sistemas normativos indígenas (Colín 2021). Por el otro, a partir del mandato
de instrumentos jurídicos, se brinda asistencia de interpretación a las personas
hablantes de lenguas indígenas, pero, en este proceso, existe falta de intérpre-
tes, traductoras y traductores formadas o especializadas en el ámbito de la
justicia y, sobre todo, hay una ausencia de servicios de interpretación (Flores
2020). La capacitación, profesionalización y contratación tendrían que ser parte
de la materialización de la institucionalización de la traslación de lenguas in-
dígenas. Sin embargo, en los ámbitos de justicia, como comenta Sierra (2023),
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las y los agentes estatales hacen referencia a la falta de recursos para garan-
tizar los servicios, pero también queda en el criterio de cada jueza o juez si la
autoadscripción de las personas imputadas es suficiente para contar con la
asistencia de un intérprete en el proceso judicial. Aunque algunas instituciones
gubernamentales y organizaciones de la sociedad civil comienzan a desarrollar
procesos de capacitación continua y profesionalización, aún falta superar ba-
rreras para que los procesos de determinación de la necesidad, contratación
y pagos se ajusten a criterios de equidad y permitan garantizar los servicios de
traducción e interpretación. Las condiciones para interpretar lenguas indígenas
en los espacios de justicia distan de ser idóneas (Gómez 2023) y la distribución
de los recursos para el acceso a la justicia en lenguas indígenas aún es desigual
e injusta.
3. Abordaje contextual y metodológico
En México, una década después de la proclamación de la Ley General de De-
rechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas (México 2003), Kleinert señala con
respecto a la formación de intérpretes, traductoras y traductores dentro de los
servicios públicos:
La interpretación comunitaria, social o también llamada en los servicios públicos
(ISP) en México no ha recibido todavía ni la atención ni las oportunidades de for-
mación que ofrecen la mayoría de disciplinas afines, como pudiera ser la lingüísti-
ca, la traducción e interpretación de lenguas extranjeras, la enseñanza de lenguas
o la antropología. […] Por ello, el trabajo de interpretación se ha llevado a cabo de
manera informal, no profesional, sin un código de ética o conducta, sin remunera-
ción, ni tabulada ni acordada y en el casi nulo reconocimiento. (Kleinert 2013, 530)
A pesar de la ausencia de profesionalización y programas de estudio, es
importante reconocer que se realizaron esfuerzos desde la sociedad civil
para atender a hablantes de lenguas indígenas a través de diplomados de
formación de intérpretes legas y legos (Kleinert & Stallaert 2015; Kleinert 2016;
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Kleinert & Stallaert 2024). Sin embargo, estos ejercicios eran limitados si se
comparan con la acelerada emergencia o engrosamiento de programas de
lingüística indoamericana, enseñanza de lenguas y educación intercultural
bilingüe (Chamoreau 2014).
En este contexto, la formación de traductoras, traductores e intérpretes indí-
genas se comienza a formalizar después del 2015 con el desarrollo de progra-
mas de estudios específicos a nivel de posgrado (Córdova-Hernández, Vásquez
Jiménez & Velasco García 2022) y, recientemente, a nivel de licenciatura en el
sistema de universidades interculturales y en la Universidad de las Lenguas In-
dígenas de México (Bermúdez 2023). Con un desarrollo de tan corto período, el
interés por conocer las perspectivas y experiencias de este gremio aún es re-
ducido (Alejo Carlos 2019; Espinosa Monsiváis 2019; Martínez Gutiérrez & Kleinert
2023). En el caso específico de las mujeres intérpretes y traductoras indígenas,
este interés parece aún menor, lo que abunda en lo que establece Bonfil (2004)
acerca de que, pese al desarrollo de las políticas multiculturales, las mujeres in-
dígenas deben sortear o negociar sus intereses de género por las necesidades
inmediatas locales o regionales.
Si bien dentro de las políticas multilingües se desarrollaron políticas que son
benéficas ante los procesos de desplazamiento y discriminación lingüística ha-
cia los pueblos indígenas, estas no fueron políticas transversales sino políticas
que seguían una lógica castellanizante, propiciando la «construcción de una
élite de profesionistas indígenas que sólo busca cumplir con el statu quo esta-
blecidos por las instituciones del estado» (Córdova-Hernández, López Gopar &
Sughrua 2018, 40). Dentro de las políticas y planificación nacionales, el desarrollo
de investigaciones basadas en lingüística descriptiva y enseñanza de lenguas
es la tendencia que se ha privilegiado, por lo que el alcance de la traducción e
interpretación de lenguas indígenas y la profesionalización de sus hablantes en
esta área han sido menos amplios y no es hasta la última década cuando se ha
comenzado a fortalecer su profesionalización.
En términos académicos, para la traducción e interpretación de lenguas in-
dígenas en los espacios de justicia, los estudios especializados hacen referen-
cia a la problemática que enfrentan las personas hablantes de lenguas indíge-
nas en los espacios públicos y las necesidades de formación profesional, pero
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pocas veces se describe cómo las mujeres intérpretes y traductoras indígenas
experimentan este campo de mediación lingüística y cultural. En términos de
política y reconocimiento cultural, se privilegia la atención de los problemas
considerados más inmediatos o de alcance general —territoriales, económi-
cos, educativos, jurídicos, etc.—, entre ellos, los lingüísticos (Warren & Jackson
2003), pero se dejan de lado las discusiones y el análisis de las tensiones en
torno al género y los procesos a los que se enfrentan las mujeres traductoras
e intérpretes indígenas, reduciendo su vulnerabilidad social y su activismo a la
dimensión étnica.
Este estudio aborda desde un enfoque cualitativo y narrativo el análisis
documental de experiencias (identitarias, culturales y profesionales) de tra-
ducción e interpretación de lenguas indígenas en México recogidas en estu-
dios publicados y en conversaciones espontáneas registradas en un diario
de campo (Martínez-Guzmán & Montenegro 2014; Lencina 2020). Nuestra pro-
puesta analítica surge de la necesidad de cartografiar y visibilizar las referen-
cias existentes en torno a la experiencia de mujeres indígenas en el ámbito
de la traducción e interpretación de lenguas indígenas y, a su vez, la ausencia
de ellas.
En la presentación de nuestro estudio, nos centramos en los testimonios
vertidos en el libro Historias… Traductores indígenas de México (Alejo Carlos
2019), así como en el análisis de artículos científicos y de divulgación en el
que se documentan iniciativas de traducción y en conversaciones regis-
tradas en el diario de campo de la primera autora de este artículo. Este
diario se desarrolló entre febrero de 2020 y diciembre de 2023. En él, con el
consentimiento de las implicadas, se documentaron testimonios derivados
de conversaciones con traductoras e intérpretes indígenas que participaron
dentro de tres talleres y un diplomado interinstitucional organizados por la
Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca y el Instituto Nacional de
Pueblos Indígenas o la Secretaría de las Culturas y las Artes de Oaxaca, que
aportaron su visto bueno a la recopilación de datos y su presentación en el
presente artículo.
En específico, en este artículo presentamos cuatro fragmentos (uno de
un artículo académico, dos del libro sobre testimonios de traductoras y
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Traducción e interpretación de lenguas indígenas en México
traductores indígenas y uno del diario de campo) en los que se mencio-
nan procesos o situaciones de traducción o interpretación. El primero (Fa-
vila-Alcalá 2020) se refiere a las contradicciones que surgen a partir de
un encargo de traducción con impacto en los derechos de las mujeres y
su conocimiento de los mismos, pero donde las mujeres no participan del
proceso traductor. Los tres fragmentos restantes (Alejo Carlos 2019 y diario
de campo) hacen referencia a cuáles han sido las situaciones, reacciones
y procedimientos que han puesto en marcha en los procesos de interpreta-
ción jurídica y cómo sus experiencias personales y profesionales influyen en
los procesos que emprenden como traductoras.
Nuestro análisis de las experiencias de traductoras e intérpretes indígenas
sirve para conocer la posición social de las mujeres indígenas en general y las
traductoras en particular en dominios hegemónicos de poder como son los
servicios públicos de justicia. Los fragmentos que presentamos a continuación
permiten cuestionar los grandes relatos (culturales o científicos), posibilitando
la emergencia de relatos cotidianos contextualizados que sacan a relucir las
diversidades inherentes (Martínez-Guzmán & Montenegro 2014; Lencina 2020).
Como se verá a continuación, los fragmentos seleccionados permiten observar
cómo las esferas del poder se traslapan y, con ello, muestran las tensiones entre
las políticas de la traslación de lenguas indígenas y las situaciones de exclusión
y discriminación a las que se ha sometido a las mujeres intérpretes y traducto-
ras indígenas.
4. Experiencias de mujeres traductoras/intérpretes de lenguas indígenas
Las opresiones sociales, institucionales o comunitarias que enfrentan las mu-
jeres indígenas mexicanas son organizadas por el ámbito estructural, justifica-
das por el ámbito cultural, gestionadas por el ámbito disciplinario y diseminadas
en la experiencia cotidiana por el ámbito interpersonal (siguiendo la clasifica-
ción de Hill Collins & Bilge 2019). Dentro del ámbito estructural, las políticas de la
traducción de lenguas indígenas producen procesos contradictorios pues, por
un lado, se reconoce la necesidad de la traducción e interpretación en lenguas
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indígenas, pero, por el otro, la distribución de los recursos es desigual y justifica
las barreras para la traducción de textos jurídicos y el acceso a la justica en
lenguas indígenas, pues, dados los niveles de bilingüismo y poca práctica de
lectura alfabética tanto en estas lenguas como en español, los productos de
la traducción son poco o nada consumidos en el ámbito de las comunidades
indígenas tanto rurales como urbanas.
Un ejemplo claro de las políticas de traducción en lenguas indígenas y las
contradicciones que esta genera al privilegiar el statu quo y no la materializa-
ción de derechos de las mujeres indígenas es la traducción del español al ma-
zahua de la Ley de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia (México
2007) en el Estado de México, documentado por Favila-Alcalá (2020). El texto
fue traducido por un hombre mazahua y, debido a que las mujeres mazahuas
cuentan con bajos niveles de alfabetización tanto en español como mazahua,
se justificó la ausencia de las mujeres del proceso y no se desarrolló ningún
recurso alternativo o no escrito para facilitar su participación. Aunado a este
ejercicio de poder desde el nivel estructural, es importante señalar que, en el
proceso de traducción, surgieron limitaciones por el presupuesto y el recurso
humano, desde los procesos de búsqueda de equivalencias de la terminología
jurídica hasta las ideologías3 que rezuman en las decisiones en torno a las va-
riantes dialectales del mazahua que se utilizan o la concepción sobre la violen-
cia en las comunidades indígenas del traductor (Favila-Alcalá 2020).
Al respecto, el traductor de la Ley justificó el uso del recurso bilingüe (espa-
ñol-mazahua) para la publicación del texto meta:
El motivo —dijeron— es que la mayoría de las mujeres indígenas es bilingüe (es-
pañol < > lengua indígena), pero no sabe leer ni escribir en su lengua. Además,
mencionaron que llevan a cabo pláticas informativas con respecto al contenido
de la traducción. En ese sentido, en vista de que la dependencia se compone prin-
cipalmente de personas no hablantes de una lengua indígena, puede suponerse
3 Sobre las ideologías lingüísticas en el activismo vehiculado a través de la traducción y la
interpretación, véase Andrade Ciudad, Howard y De Pedro Ricoy (2017).
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que tales pláticas se desarrollan en español. Así, se demuestra que la lengua de
acceso sigue siendo la hegemónica. Además, el traductor comentó que quienes
saben leer y escribir el mazahua y el español son los hombres de la comunidad,
pues son quienes tienen mayor contacto con el mundo no indígena. Tanto los
niveles de analfabetismo (en español y en mazahua) como el limitado tiraje de
traducciones limitarán el alcance de la traducción y su impacto en la vida de
las comunidades. Además, en repetidas ocasiones, el traductor hizo hincapié en
el hecho de que la ley es totalmente ajena a la realidad de su pueblo, pues se
trata más bien de un instrumento con el cual se pretende asimilar a los pueblos
indígenas a las prácticas sociojurídicas occidentalizadas. Al respecto, mencionó
lo siguiente: «En nuestra visión indígena entre lo masculino y femenino no existe
exclusión, todo depende desde la mirada que se tenga de la dinámica social y
cultural en que le mire». (Favila-Alcalá 2020, 63-64)
Desde el ámbito estructural del poder, traducir documentos jurídicos que
atañen a mujeres es importante. No obstante, lo es igualmente que ellas parti-
cipen en todo el proceso de la traducción, no solo en algunos momentos, como
la consulta. Así, aunque se haya realizado la traducción del documento jurídico
antes mencionado, se sigue reproduciendo, en términos de Quijano (2000), un
modelo colonial-patriarcal. En términos del ámbito cultural del poder, se utiliza
tanto la traducción en sí misma como la introducción de la visión indígena para
invisibilizar las desigualdades de género existentes.
A pesar de lo anterior, es importante notar que las políticas de la traducción
han tenido efectos positivos en algunas experiencias aquí mostradas. Por ejem-
plo, desde el ámbito interpersonal del poder, la participación y formación como
intérpretes y traductoras motiva a las mujeres indígenas a fortalecer su agencia
pública y laboral. Es el caso de Catalina Martínez Ortega, traductora triqui, docu-
mentado por Edith Matías Juan (2019), intérprete y traductora zapoteca.
Este trabajo y la oportunidad de participar en interpretaciones y traducciones me
ha servido para fortalecerme como persona, para fortalecer mi identidad, me ha
permitido darme a conocer como triqui; me ha dado la oportunidad de convivir
y apoyar a mis paisanas y paisanos que también han tenido que dejar la comu-
nidad. Pienso que es muy importante seguir actualizándome con la información
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e ir apropiándome de algunos conceptos relacionados con la interpretación de
lenguas. (Matías Juan 2019, 13)
La formación como intérpretes y traductoras fortalece la agencia de las mu-
jeres indígenas para participar tanto en el campo profesional como en la me-
diación de conflictos que pueden vivir en la comunidad (Sieder 2017). Ellas reco-
nocen la necesidad de mantener su formación continua (Saavedra Hernández
2022). Sin embargo, es necesario recordar que el papel de mediadoras genera
el estigma de persona poco confiable e incluso traicionera para las dos partes
(comunidad o servicios públicos) a las que presta sus servicios.
En el ámbito disciplinar del poder y las ideologías de la traducción, subyace la
desconfianza y la idea de que las traductoras e intérpretes deben tener imparcia-
lidad y una práctica correcta en términos de la transmisión del mensaje. Al res-
pecto, María Elizabeth López Curiel, abogada, traductora e intérprete, comenta:
Una de las dificultades más considerables en los juicios orales en los que he parti-
cipado es conocer la variedad en la que se realizará la interpretación. Por ejemplo,
aunque hablo mixteco, no tengo la oportunidad de intercambiar algunas palabras
con el acusado antes del juicio. Por lo tanto, no sé si mi variedad es inteligible con
la del acusado. Como a veces no nos entendemos al 100% en el momento del
juicio, el acusado me dice en mixteco que no entiende, así que tengo que repetir
la información. En una ocasión, tuve que repetir la información e intercambiamos
más palabras. Hice la interpretación más larga de lo esperado, y el juez se enfadó
y me dijo que debía concentrarme sólo en la información requerida. Aunque el
juez no conoce el idioma, se da cuenta de que repito o me esfuerzo demasiado
por decir algo. No sabe lo que quiero decirle al acusado, así que piensa que estoy
manipulando la información y desconfía de mí. (María Elizabeth López Curiel, Co-
municación personal, 20 de septiembre de 2022)
El caso de López Curiel es interesante porque denota que, independiente-
mente de que cuenta con una formación jurídica y las herramientas de la tra-
ducción e interpretación, hay actitudes y procedimientos de las servidoras pú-
blicas y servidores públicos que demuestran cierto grado de intolerancia al uso
de una lengua distinta al español y con una ideología lingüística en torno a que
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la métrica del mensaje en español debe ser la métrica del mensaje en lengua
indígena; en otras palabras, que la construcción sintáctica del mensaje debe
ser la misma. De esta forma, no basta con potenciar la formación continua de
traductoras, traductores e intérpretes, sino que hay que motivar un cambio en
el monolingüismo ideológico de las servidoras públicas y servidores públicos
(Monzó-Nebot 2023), negociando y reflexionando sobre cómo se interpreta en
lenguas indígenas en un proceso judicial y reconociendo la existencia de la
diversidad de las traducciones del derecho, en particular, las ascendentes y
las descendentes, esto es, las que instrumentan las desigualdades de poder y
pueden (o no) cuestionarlas (Monzó-Nebot 2024) .
Dentro del ámbito interpersonal, las traductoras indígenas con formación
jurídica y traductológica han tenido que disputar los espacios educativos con
personas de clase social acomodada y, sobre todo, hombres blancos, mes-
tizos e incluso indígenas (Rain Rain 2020). En el ámbito disciplinar, enfren-
tan el estigma de desconfianza por parte de las personas empleadas en los
servicios públicos. Sin embargo, en términos interseccionales, las traducto-
ras legas e incluso aquellas que cuentan con mayor formación también han
prestado sus servicios en contextos y situaciones de opresión importantes,
por ejemplo, al interpretar en espacios de justicia estatal. Al respecto, María
Morales Domingo, traductora mam, comenta lo siguiente sobre su experien-
cia de interpretación en el Centro de Reinserción Social Koben del estado de
Campeche:
La verdad sentí feo, me empezaron a temblar las piernas, pues no sabía qué iba
a hacer, me ganaron los nervios cuando entré a las oficinas, mi primera interpre-
tación en el juzgado fue en el sistema tradicional sobre violencia familiar, fue una
experiencia muy fuerte en vista de que yo había sido violentada, en esa ocasión
tuve que interpretar a la víctima, a la mujer violentada, así que cuando inició le
pregunté su nombre, le pregunté si me entendía ya que las dos hablamos Mam y
me respondió que sí, vi a la mujer tranquila y yo estaba muy nerviosa, y pensaba
y me preguntaba, ¿por qué estoy tan nerviosa si ella está muy tranquila?, oraba
en silencio y le decía a Dios «¡ayúdame porque aquí no sé dónde estoy metida!».
Se presentaron la jueza, el defensor y el ministerio público, me dijeron cuál era mi
papel, me entregaron el expediente y ahí sí estuvo bien duro porque le tuve que
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interpretar todo lo que ahí decía y era mucho, yo me concentré en el expediente,
no me preocupé de quien me estaba viendo, yo sólo hice mi trabajo con profesio-
nalismo. (González 2019, 120-121)
En el ámbito interpersonal y cultural de poder, las mujeres intérpretes indí-
genas se identifican con las víctimas y personas imputadas; sobre todo, por-
que sus historias de vida se encuentran enmarcadas por las múltiples formas
de violencia por condiciones de género y de catarsis emocional que deriva en
activismo político (Kleinert & Martínez Gutiérrez 2024). Asimismo, el ámbito de la
institucionalización en el que se desarrolla la interpretación muestra la manera
en que las mujeres experimentan tensión, en especial, porque en muchos de
sus procesos de interacción social han estado estigmatizadas por la carencia
de habilidades para desarrollar una buena práctica, por ser indígenas y, sobre
todo, por ser mujeres.
5. Conclusiones
Las mujeres intérpretes y traductoras indígenas son, ante todo, mujeres que
se encuentran en constante lucha por la materialización de sus derechos hu-
manos, colectivos y lingüísticos. Aunque muchas de ellas han superado las ba-
rreras familiares y comunitarias para profesionalizarse, su condición de mujeres
indígenas aún las coloca en condiciones de discriminación y exclusión cuando
prestan servicios de interpretación en los servicios públicos o en los encargos
de traducción institucional debido a la resistencia ejercida en las instituciones
contra sus derechos. En este contexto, es importante reiterar que no generar
las condiciones necesarias para que la traducción e interpretación de lenguas
indígenas en los servicios públicos de justicia cuente con recursos humanos,
lingüísticos y tecnológicos que garanticen los derechos humanos y lingüísticos
de la población indígena es un mecanismo que utiliza la fuerza del Estado para
promover la simulación y la permanencia de prácticas castellanizantes, colo-
nizantes y patriarcales en el uso político del sistema legal que atiende a dicha
población.
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El análisis de sus experiencias desde las esferas del poder de Hill Collins y
Bilge (2019) nos muestra que aún las traducciones e interpretaciones en len-
guas indígenas se siguen realizando en el contexto de la inmediatez, con las
condiciones impuestas por las instituciones y en respuesta a sus necesidades
y tiempos, ignorando las necesidades de las comunidades indígenas y elu-
diendo su responsabilidad frente a ellas al negarles los servicios que podrían
darles voz, lo que supone una violencia institucional materializada en la ne-
gación dolosa de traducción e interpretación (Wallace & Monzó-Nebot 2019),
lo cual se observa también en otros lugares del globo (Li 2018; Conway, Daly &
McEvoy 2021; Veglio 2024; Wallace 2024). Así, se recrean injusticias en el ámbito
de la justicia tanto para quienes necesitan de la asistencia de interpretación
en los servicios públicos como para las propias mujeres traductoras e intér-
pretes indígenas que prestan (o deberían prestar) esa asistencia. En ese senti-
do, en México e incluso en otros contextos latinoamericanos (de Pedro Ricoy &
Andrade Ciudad 2020), el seguimiento de las normas legales y la imposibilidad
de reconocer la capacidad de agencia a las traductoras e intérpretes es una
instrumentalización de la justicia para continuar reproduciendo perspectivas
universalistas y el descrédito de las personas hablantes de lenguas indígenas,
sobre todo, porque se privilegia la traducción de textos legales que pocas ve-
ces consume la población general, incluida la población indígena.
Los servicios públicos de justicia son espacios institucionales de herencia co-
lonial y patriarcal, donde, a pesar de las políticas multilingües, las prácticas de
translación no representan a la población indígena o no son apropiadas para
ella. En los espacios de justicia estatal, persisten y se imponen ideologías en tor-
no a que las traducciones e interpretaciones son equivalentes y se pueden rea-
lizar sin conocer y reconocer los patrones culturales y de género de las comu-
nidades de hablantes. En ese sentido, incrementar los estudios de género en la
traducción e interpretación de lenguas indígenas permite visibilizar el ejercicio
de violencia institucional desde el aparato estatal por la falta de reconocimien-
to de las deudas históricas que el Estado mexicano presenta hacia la población
indígena y sus derechos lingüísticos y, particularmente, a las mujeres y traduc-
toras indígenas que se desenvuelven en espacios y servicios públicos de justicia
bajo lógicas del modelo patriarcal y colonial.
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Càtedra de
Drets Lingüístics
Universitat
de València
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Article
Full-text available
This article treats the concept of lawfare in relation to gender and ethnolinguistic identities, examining how legal systems are employed to perpetuate power imbalances and suppress marginalized communities. By focusing on various case studies and theoretical frameworks, the study explores the role of ideologies and how moral panic and moral injury manifest in legal responses to gender nonconforming individuals, women, and ethnolinguistic minorities. The article critiques how the law is weaponized as a tool of oppression, particularizing in areas such as language rights, gender equality, and access to justice. Through an interdisciplinary approach, the authors demonstrate how legal frameworks and institutional actions often reinforce societal norms that exclude vulnerable groups, rather than protecting them. As a framework to the special issue Gender and Ethnolinguistic Lawfare, this article offers a critical perspective on the relationship between law, identity, and power, contributing to a deeper understanding of how the rule of law perpetuates or challenges social hierarchies.
Article
In recent decades, in most Latin American countries a similar process occurs: the promotion of indigenous languages to an educational, social and legal level, including, in some cases, their status as co-official languages. Despite some common starting points, the current situation is very different in the different countries if we compare the constitutional acknowledgement of these indigenous languages and the present language legislation, ranging from mere symbolic proclamations to very ambitious proposals. The article presents the evolution and the indigenous languages policies and regulation in Latin American countries, from a qualitative and comparative point of view, presenting their classification, as well as chronology.
Book
With Gender in Translation, Sherry Simon presents a study of the feminist issues surrounding translation studies. She argues that translation of feminist texts is a cultural intervention, seeking to create new cultural meanings and bring social change.
Article
These rather humble beginnings foreshadow the intellectual and ideological movements which have led beyond the more passive re-reading or rewriting to the more active, interventionist stance of many of today's feminist translation scholars; many of theme are transgressors, subversives, interventionists, and authors in their own right.
Article
The globalization of the world is, in the first place, the culmination of a process that began with the constitution of America and world capitalism as a Euro-centered colonial/modern world power. One of the foundations of that pattern of power was the social classification of the world population upon the base of the idea of race, a mental construct that expresses colonial experience and that pervades the most important dimensions of world power, including its specific rationality: Eurocentrism. This article discusses some implications of that coloniality of power in Latin American history.
«El potencial epistemológico y teórico de la historia oral: de la lógica instrumental a la descolonización de la historia
  • Rivera Cusicanqui
  • Silvia
Rivera Cusicanqui, Silvia. 1987. «El potencial epistemológico y teórico de la historia oral: de la lógica instrumental a la descolonización de la historia». Temas Sociales 11: 49-64.
María Leticia Briseño Maas & Salomón López Cadena. 2023. «Mecanismos de resistencia en mujeres indígenas con acceso a la educación superior
  • Romero Rodríguez
  • Leticia Del Carmen
Romero Rodríguez, Leticia del Carmen, María Leticia Briseño Maas & Salomón López Cadena. 2023. «Mecanismos de resistencia en mujeres indígenas con acceso a la educación superior». Ciencia Latina 7 (6): 1793-1808.