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Se presenta una reflexión acerca del papel que han realizado las plantas y hongos alucinógenos en la construcción de mitos y rituales, así como en la afirmación de una realidad más allá de lo tangible en la que ocupan un lugar particular las prácticas que buscan la recuperación de la salud. El común denominador en estas plantas y hongos suele ser la presencia de alcaloides con acción sobre el sistema nervioso central, por lo que se pretende entender cómo dichos efectos han tenido resonancia en la construcción de estos mitos y rituales. Dada la diversidad de plantas y culturas que las han utilizado, solamente nos centramos en aquellos ejemplos más representativos en México: toloache, peyote, ololiuqui y los hongos alucinógenos.
Vol. 24, Núm. 4, julio-agosto 2023
Universidad Nacional Autónoma de México, Coordinación de Universidad Abierta, Innovación Educativa y Educación a Distancia (CUAIEED)
Este es un artículo de acceso abierto bajo la licencia de Creative Commons 4.0
Cómo Citar es te tex to
Luna Vázquez, Francisco Javier. (2023, julio-agosto). Alcaloides en la cultura: plantas y hongos alucinógenos mexicanos. Revista
Digital Universitaria (rdu) , 24(4). http://doi.org/10.22201/cuaieed.16076079e.2023.24.4.6
Alcaloides en la cultura: plantas y hongos
alucinógenos mexicanos
Alkaloids in Culture: Mexican hallucinogenic plants and mushrooms
Francisco Javier Luna Vázquez
Resumen
Se presenta una reexión acerca del papel que
han realizado las plantas y hongos alucinógenos
en la construcción de mitos y rituales, así como
en la armación de una realidad más allá de lo
tangible en la que ocupan un lugar particular
las prácticas que buscan la recuperación de la
salud. El común denominador en estas plantas y
hongos suele ser la presencia de alcaloides con
acción sobre el sistema nervioso central, por lo
que se pretende entender cómo dichos efectos
han tenido resonancia en la construcción
de estos mitos y rituales. Dada la diversidad
de plantas y culturas que las han utilizado,
solamente nos centramos en aquellos ejemplos
más representativos en México: toloache,
peyote, ololiuqui y los hongos alucinógenos.
Palabras clave: alcaloides, plantas
alucinógenas, hongos alucinógenos, peyote,
toloache.
Abstract
In this work, we present a reection on the role
that hallucinogenic plants and mushrooms have
played in the construction of myths and rituals,
as well as in the armation of a reality beyond
the tangible in which the practices that seek the
recovery of health occupy a particular place.
The common denominator in these plants and
mushrooms is usually the presence of alkaloids
with action on the central nervous system, thus
this text is intended to understand the way
those eects have taken part in the construction
of myths and rituals. Because of the variety of
plants and cultures that have used them, here
we focus on the most representative examples
in Mexico: toloache, peyote, ololiuqui, and
hallucinogenic mushrooms.
Keywords: alkaloids, hallucinogenic plants,
hallucinogenic mushrooms, peyote, toloache.
Vol. 24, Núm. 4, julio-agosto 2023
Universidad Nacional Autónoma de México, Coordinación de Universidad Abierta, Innovación Educativa y Educación a Distancia (CUAIEED)
Este es un artículo de acceso abierto bajo la licencia de Creative Commons 4.0
Francisco Javier Luna Vázquez
Facultad de Química, Universidad Autónoma de Querétaro
Obtuvo el doctorado en Ciencias Biológicas y de la Salud por la Universidad Autónoma Metropolitana
(Xochimilco), realizó una estancia posdoctoral en el Laboratorio de Investigación Química y
Farmacológica de Productos Naturales de la Facultad de Química de la Universidad Autónoma de
Querétaro, en la que actualmente está adscrito. Es profesor invitado en el Posgrado en Ciencias
Químico Biológicas de la Facultad de Química de la Universidad Autónoma de Querétaro, donde
realiza investigación en la línea de Identicación y puricación de compuestos de origen vegetal
con actividad farmacológica y elucidación de su mecanismo de acción. Actualmente es miembro
del Sistema Nacional de Investigadores, nivel i.
francisco.luna@uaq.mx
orcid.org/0000-0002-8093-7068
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Introducción
Probablemente en todas las culturas y pueblos, a lo largo del tiempo, los
alcaloides han participado en la construcción de mitos, rituales y en la
armación de una realidad más allá de lo tangible. Asimismo, ocupan un
lugar particular las prácticas de chamanismo y en la búsqueda de la recuperación
de la salud y de respuestas ante los sucesos desconcertantes o desafortunados.
Para comprender el alcance de los alcaloides tendríamos que empezar por
entender qué son y el porqué de su importancia.
Los alcaloides son metabolitos secundarios, o
sea, compuestos sintetizados por los seres vivos
como respuesta adaptativa al medio ambiente. Éstos
presentan efectos fácilmente observables sobre el
ser humano. Entre los alcaloides encontramos a
la morna, procedente de la amapola; la cocaína,
de la planta de coca; la nicotina, del tabaco; o la
cafeína, del café.
Otros alcaloides que presentan efectos
psicotomiméticos sobre el sistema nervioso central,
o sea, que producen delirios, alucinaciones o
alteraciones en la percepción, fueron un aporte
fundamental no sólo para la medicina tradicional,
sino también en el desarrollo de prácticas rituales y
la creación de mitos y cosmogonías1 en los diversos
pueblos que los conocieron y utilizaron. En México
se han empleado, en la medicina tradicional y en
prácticas rituales, plantas y hongos cuyos efectos
han llamado la atención desde la época prehispánica
hasta nuestros días, al inducir cambios en la
percepción de la realidad y en la conciencia (ver
tabla 1).
En el presente texto hablaremos de algunas
de las especies más conocidas, buscando una
comprensión desde la perspectiva cientíca de
los usos y signicados que estas plantas y hongos
han tenido y siguen teniendo para las culturas
originarias de nuestro país.
Toloache
Toloache o toloatzin en náhuatl (ver gura 1). Su nombre cientíco es Datura
inoxia (Benítez et al., 2018; Martínez, 1991). El toloache se menciona en el Códice
Tabla 1. Regiones donde se
usan las diferentes plantas y
hongos con efecto alucinógeno.
Crédito: elaboración propia.
1 Narraciones en las que se da
respuesta al origen del universo
y de la humanidad.
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De la Cruz Badiano como remedio para los dolores de tipo nervioso (Biblioteca
Digital de la Medicina Tradicional Mexicana, 2009a); también se le ha utilizado
como relajante muscular y nervioso (Martínez, 1991). En la medicina tradicional
mexicana se emplea para aliviar el reumatismo, dolor de estómago, asma y
dolores musculares (Biblioteca Digital de la Medicina Tradicional Mexicana,
2009a). Sin embargo, el toloache, al igual que otras muchas plantas, ha tenido un
signicado más allá de estos usos medicinales.
Diversos pueblos originarios la mencionan en
su cosmogonía y es parte de diversos rituales: para
los huicholes, el toloache es Kieri Tewiyari, brujo mítico
responsable de la enfermedad y el engaño (Hernández,
1997) y lo consideran contrario o enemigo del peyote.
Esta relación entre ambas plantas alucinógenas se
presenta también en los pueblos de la Huasteca, en
los que relacionan la bondad al peyote y la maldad al
toloache; plantas que nalmente terminan asociando
a Lahax, dios del fuego (Muñoz-Mendoza, 2017). Por
su parte, los tarahumaras utilizan el toloache como
intermediario con los espíritus de los muertos, para
pedirles su intervención para propiciar la lluvia, siendo
los chamanes los únicos que pueden hacer uso de la
planta (Gaudreau y Gagnon, 2005).
Los componentes responsables de los efectos psicoactivos de esta planta
son los alcaloides atropina, hiosciamina y escopolamina (Gaire y Subedi, 2013).
Estos compuestos, como muchos otros alcaloides, tienen su acción sobre el
sistema nervioso, al modicar la acción de ciertos neurotransmisores.
Los neurotransmisores son moléculas que establecen la comunicación entre
las neuronas: una neurona libera el neurotransmisor y otra lo recibe a través de
una estructura llamada receptor. Esto pudiera entenderse si se piensa en un
partido de beisbol: la pelota es el neurotransmisor y sólo es posible atraparla si
se tiene el guante en la mano (el cual sería el receptor).
Los alcaloides que provienen del toloache tienen acción sobre cierto tipo de
receptores llamados receptores muscarínicos, bloqueando la acción del neurotransmisor
acetilcolina (Fatima et al., 2015). Nuevamente pensemos en el partido de beisbol, si se tiene
una pelota sostenida con el guante, difícilmente podrá atrapar otra. El bloqueo de estos
receptores lleva a una alteración en la liberación de otro neurotransmisor, la dopamina.
Esto provoca un estado de confusión mental, agitación, inquietud, pensamientos
incoherentes, desorientación espacio-temporal y alucinaciones (Volgin et al., 2019).
Estos efectos pudieron ser comprendidos como una ventana hacia una
realidad alterna que permitiría la comunicación con la divinidad y, por tanto,
el conocimiento de las respuestas a diversas inquietudes entre las que se
encuentran aquellas relacionadas con el origen de los pueblos, la muerte y la
enfermedad. A este efecto se le ha denominado acción enteógena.
Figura 1. Planta de toloache.
Crédito: Valke, 2016.
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Peyote
Denominado peyotl en náhuatl; jíkuri en tarahumara y hikuri en huichol (Martínez,
1991). El peyote (Lophophora williamsii) es una planta de la familia de las cactáceas,
que es endémica del desierto de Chihuahua y zonas aledañas (ver gura 2;
García Naranjo Ortiz de la Huerta y Mandujano, 2010).
Existen registros de su uso en el Códice orentino (Biblioteca
Digital de la Medicina Tradicional Mexicana, 2009b). A inicios del
siglo xx, el Instituto Médico Nacional lo señala que posee efectos
sobre el corazón. Algunos autores reeren su consumo como
alucinógeno y estimulante para resistir el hambre, la fatiga y el
sueño (Hofmann y Schultes, 1982; Martínez, 1991).
El peyote se emplea en diferentes regiones de México
para aliviar dolores reumáticos, dolores musculares, golpes,
quemaduras y fracturas. En el norte se emplea contra las
picaduras de escorpiones y mordeduras de víboras (Biblioteca
Digital de la Medicina Tradicional Mexicana, 2009b). De manera
similar al toloache, la importancia mítica del peyote va mucho
más allá de estas consideraciones terapéuticas.
El conocimiento del peyote y su uso en diversas ceremonias
rituales, adivinatorias y curativas continúan actualmente entre los Tarahumaras
y Huicholes. Una de las tradiciones más conocidas es la del pueblo huichol, que
lleva a cabo una peregrinación anual hacia la región de Real de Catorce (región
a la que ellos llaman Wirikuta), en San Luis Potosí, para la recolección del peyote.
Al peyote se le relaciona directamente con la luz diurna, el sol y la gura mítica
Tamatsi Kauyumari, que conduce a los humanos de vuelta hacia la luz cuando sus
almas se han perdido en la oscuridad. El peyote, más que curar como medicina, es
el vehículo para llevar la ofrenda a la deidad ofendida y así el alma vuelve a recuperar
su estado inicial. Por tanto, el peyote es un elemento que ayuda a mantener el
equilibrio cósmico (ver video 1; Bonglioli y Gutiérrez del Ángel, 2012).
Para los tarahumaras, fue el Padre Sol,
la divinidad creadora, quien deja en la tierra
a su hermano gemelo, Jíkuri (el peyote), como
gran remedio, como aliado protector, al que,
sin embargo, deben de suministrársele ciertos
cuidados para mantener su protección. Incurrir
en faltas rompe este equilibrio, que deberá ser
recuperado con ayuda del chamán, para alcanzar
nuevamente la sanación (Bonglioli y Gutiérrez
del Ángel, 2012).
Figura 2. Peyote. Crédito:
Dornenwolf, 2013
Video 1. Narración del
encuentro con el espíritu de
Híkuri. Crédito: Alejandro Trejo,
2013.
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Aunque posee más de 60 alcaloides, el mayoritario es la mescalina,
responsable de su acción alucinógena (Carod-Artal, 2015). La mescalina actúa
sobre los receptores de serotonina, la cual es otro neurotransmisor que
interviene en la regulación del estado de ánimo y la percepción, entre otras
funciones (Berger et al., 2009). La mescalina produce alucinaciones visuales,
auditivas, gustativas, olfatorias y táctiles, además de alteraciones en la percepción
del tiempo y el espacio (Dinis-Oliveira et al., 2018; Graziano et al., 2016).
Dados estos efectos sobre el sistema nervioso central, es posible
comprender el uso de esta planta en la concepción de un espacio y tiempo en
otro plano de realidad, así como en los rituales establecidos para alcanzar en
este mundo el equilibrio ya sea personal, comunitario o cósmico.
Ololiuqui y Tlitlitzin
Se le llama badoh (Ololiuqui) y badoh negro (Tlitlitzin) en zapoteco. Los aztecas
denominaban a la planta Coatlxoxouqui y a las semillas ololiuqui (ver gura 3;
Martínez, 1991). Las semillas de ololiuqui (Turbina corymbosa) y tlitlitzin (Ipomoea
violacea) han sido consumidas desde la época prehispánica por mayas y aztecas
por sus efectos sobre la percepción y la conciencia (Martínez, 1991).
Los zapotecas y mixtecas siguen empleando estas semillas
en rituales con nes de adivinación y curación (Fagetti, 2012).
El enfermo, a solas con el chamán, consume un preparado
de semillas molidas mezcladas con agua o aguardiente para
entrar en trance y conocer, en el momento en el que la semilla
“le hable”, el origen de aquello que lo aqueja. El conocimiento
de estas semillas suele ser reservado a las mujeres parteras
y curanderas (Fagetti, 2012). Para los mayas, el ololiuqui o
x-táabentum, es un símbolo de la esperanza, el nacimiento y la
trascendencia; está asociado a la dualidad muerte-nacimiento,
creación-destrucción (García-Quintanilla, 2012).
Estas semillas inducen alucinaciones visuales y auditivas,
un estado alterado de la mente y una pérdida de la noción
espacio-tiempo. Esta experiencia supone una conexión con
la divinidad que permitiría, en última instancia, acceder al
conocimiento del futuro o de la causa de una enfermedad
(Carod-Artal, 2015).
Los alcaloides presentes en estas semillas son la ergina y
la isoergina, los cuales tienen un gran parecido estructural con
la serotonina (Carod-Artal, 2015; De Gregorio et al., 2018; Taber
et al., 1963). Su acción en el cerebro es muy compleja, dando
como resultado la generación de alucinaciones y una percepción alterada de la
realidad, que a su vez lleva a suponer la existencia de una realidad extendida
donde se busca un encuentro con la divinidad.
Figura 3. Flor de oloiuqui.
Crédito: Ximena Cruz Hidalgo,
2019.
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Hongos alucinógenos (Psilocybe spp)
Se conocen aproximadamente 230 especies de hongos alucinógenos a nivel
mundial, de las cuales 50 se pueden encontrar en México (Carod-Artal, 2015).
Muchos han sido empleados desde tiempos prehispánicos por diversas culturas
mesoamericanas. Entre las especies más referidas en los ritos mazatecos y
zapotecos se encuentran P. mexicana (Pajarito; ver gura 4), P. cubensis (San
Isidro); P. caerulescens (Derrumbe) y P. zapotecorum (Corona de cristo) (Guzmán,
2011; Carod-Artal, 2015).
Al inicio de la presencia española en
América, se evidenció el uso de estos hongos con
nes curativos y rituales, subrayando el efecto
alucinógeno. Por ello, fue prohibido (Carod-Artal,
2015; Guzmán, 2011; Herrera, 2007). Sin embargo,
su empleo continuó de manera velada y poco a
poco fue incorporando elementos de la religión
cristiana, prevaleciendo su uso hasta la actualidad
en pueblos de la zona mazateca, chinanteca y
zapoteca de Oaxaca y entre nahuas del Estado de
México, Morelos y Puebla (Guzmán, 2011).
Un momento importante en la difusión de
la existencia y uso de estas especies fue a mitad
del siglo xx, al ser documentados. El primero en
registrarlos fue antropólogo estadounidense
Richard Evans Schultes y posteriormente el micólogo Gordon Wasson, quien
publica la descripción de una ceremonia ritual mazateca de curación a cargo de
la chamana María Sabina (Guzmán, 2011; Herrera, 2007).
Los rituales se pueden llevar a cabo con dos objetivos: curativos o
adivinatorios. El consumo de los hongos induce alucinaciones, alteraciones
tanto en la conciencia como en la percepción del tiempo y el espacio; también
puede experimentarse una variación en las emociones, que van desde el éxtasis
y los sentimientos placenteros hasta la ansiedad y la paranoia (Tylš et al., 2014).
Así pues, estos efectos pudieran interpretarse como la visita al mundo inmaterial
donde, de acuerdo a la cosmovisión mazateca, se encuentran los espíritus y
divinidades de la naturaleza.
Para los Mazatecas, la enfermedad es producto de un desequilibrio en la
energía, de una ruptura en el orden establecido o una violación de los acuerdos
entre el mundo de los humanos y el sobrenatural. Este desequilibrio es originado
por sentimientos o pensamientos negativos, o por seres que habitan en la
naturaleza. Así, el chamán o chjota chjine (gente que sabe) ofrece los medios al
enfermo para encontrar el origen de su enfermedad y poder alcanzar su curación
(Maqueda, 2018). El chamán es experto en el manejo de las alucinaciones, y, a
partir de ellas, encuentra los instrumentos de curación (Minero Ortega, 2015;
Figura 4. Hongos Psilocibe
mexicana o Pajarito. Crédito:
Cactu, 2007.
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Pérez Quijada, 1993). El compuesto que ha sido señalado como el responsable
de la acción alucinógena de estos hongos es el alcaloide psilocibina, el cual
también tiene un gran parecido al neurotransmisor serotonina.
Conclusión
El consumo de estas plantas y hongos, a través de rituales y ceremonias, ha sido
utilizado para conseguir respuestas a diversas inquietudes, entre las que se encuentran
aquellas relacionadas con el origen de los pueblos, la muerte y la enfermedad.
Las plantas ocupan un lugar particular en cada cultura, dependiendo
de lo que se obtiene o espera de ellas, así como lo que simbolizan. En este
sentido, una planta con efectos contundentes en la percepción y la conciencia
necesariamente la sitúan en un lugar relevante del universo simbólico y en la
interpretación del mundo de la cultura que la conoce y la hace propia.
Cabría entonces preguntarnos: ¿qué plantas actualmente tienen un lugar
relevante en nuestra cultura, tanto en nuestro país como a nivel global?
Sitios de interés
Toloache, planta poco conocida en México (unam)
El toloache o yerba del diablo (Arqueología mexicana)
La ruta sagrada del peyote (New York Times)
Teonanácatl, carne de dios, el nombre azteca para los hongos
alucinógenos
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Nichols, D. E., y Kalue, A. V. (2019). Understanding Central Nervous System Eects of
Deliriant Hallucinogenic Drugs through Experimental Animal Models. acs Chemical
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Recepción: 24/08/2021. Aceptación: 16/05/2023.
... En lo diverso que resultan los hongos, los alucinógenos ocupan un lugar especial. Éstos han sido consumidos en ceremonias sagradas y son considerados por algunas culturas como portales hacia reinos divinos o espirituales (Metzner, 2004;Guzman, 2008), brindando percepciones alteradas de la realidad que han sido interpretadas como visiones o encuentros con lo divino (Vázquez, 2023). ...
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Esta revisión bibliográfica explora el papel de los hongos alucinógenos, específicamente el género Psilocybe de la familia Hymenogastraceae, en el desarrollo evolutivo de la conciencia humana. A través de un enfoque multidisciplinario que abarca biología, etnobotánica y neurociencia, se examina la influencia de compuestos como la psilocibina y la psilocina en los consumidores, revelando su potencial para desencadenar efectos neurológicos y psicológicos significativos. Se explora el impacto en la conciencia humana, señalando cambios perceptuales, cognitivos y emocionales. Se analiza el desarrollo evolutivo y antropológico de los seres humanos, explorando cómo la disponibilidad de alimentos, el uso de la psilocibina y las adaptaciones fisiológicas han podido influir en el éxito reproductivo y la supervivencia a lo largo del tiempo.
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Salvia divinorum is a medicinal and psychoactive plant endemic to the Sierra Madre Oriental of Oaxaca, Mexico. The Mazatec people have been using the leaves for centuries in ceremonies for its psychoactive properties and as a treatment for arthritis and inflammation, gastrointestinal problems, headaches, and addictions, among other uses. The active principle of Salvia divinorum, the terpene salvinorin A, is a uniquely potent and highly selective kappa-opioid receptor agonist and, as such, has enormous potential for the development of valuable medications. Among them, the most promising include safe and nonaddictive analgesics, neuroprotectors, short-acting anesthetics that do not depress respiration, antidepressants, anti-inflammatories, medications for the treatment of addiction to stimulants and alcohol, and drugs to treat disorders characterized by alterations in perception. The Mazatec consider Salvia divinorum to be a very powerful plant spirit that should be treated with utmost respect, and the preparation for the ceremony requires a strict regimen. They chew the fresh leaves at night while chanting and praying. In the Western use, the dry leaves are potentiated in extracts to be smoked. A lack of information about the appropriate doses and other considerations while smoking the extracts could result in overwhelming experiences due to the high potency and fast onset of the substance. For the Mazatec, smoking the plant is not the preferred mode. How could we create a bridge between the two perspectives? In this chapter, I will try to clarify the best ways to use Salvia divinorum for medicinal, psychotherapeutic, and inner exploration purposes.
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The ritual use of the seeds of Turbina corymbosa and Ipomoea violacea has been documented in colonial historical sources and, in the 20th century, has been recorded and studied in Guerrero and Oaxaca (Mexico). In Yodohino and Nundó, Mixtec villages in the Huajuapan de León district, Oaxaca, people still use the “seeds of the virgin” (Ipomoea violacea) and the seeds of “san José” (Datura stramonium var. Godronii) as a means of divination and healing. A woman —expert in the preparation and supply of seeds, which are milled in the “metate” and are mixed with other ingredients— also takes care of the person who drinks the brew, who undergoes a non-ordinary state of consciousness during which “the seed speaks” and reveals what disease afflicts him, why he fell ill and how it can be cured. The article presents the data collected in field on the experience of those who have taken the potion, analyzes the characteristics of the trance and the process during which disease is “diagnosed” and cured; also discuss if this psychoactive potion can be considered an entheogen and if the ritual consumption is part of shamanistic practice.
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Background: A new trend among users of new psychoactive substances' the consumption of "herbal highs": plant parts containing psychoactive substances. Most of the substances extracted from herbs, in old centuries were at the centre of religious ceremonies of ancient civilizations. Currently, these herbal products are mainly sold by internet web sites and easily obtained since some of them have no legal restriction. Objective: We reviewed psychoactive effects and neuropharmacology of the most used "herbal highs" with characterized active principles, with studies reporting mechanisms of action, pharmacological and subjective effects, eventual secondary effects including intoxications and/or fatalities Method: The PubMed database was searched using the following key.words: herbal highs, Ayahuasca; Argyreia Nervosa, Ipomea Violacea and Rivea Corymbosa; Catha edulis; Datura stramonium; Piper Methysticum; Mitragina Speciosa; Trichocereus cacti; Salvia divinorum and Tabernanthe iboga. Results: Psychoactive plants here reviewed have been known and used from ancient times, even if for some of them limited information still exist regarding subjective and neuropharmacological effects and consequent eventual toxicity when plants are used alone or in combination with "classical" drugs of abuse. Conclusion: Some "herbal highs" should be classified as harmful drugs since chronic administration has been linked with addiction and cognitive impairment; for some others taking into consideration only the recent trends of abuse, studies investigating these aspects are lacking.
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Resumen: El consumo ritual del peyote entre huicholes y tarahumaras ha sido documentado desde finales del siglo XXI, pero la imagen resultante de estas etnografías parece llevar a diferencias irreconciliables. En este artículo nos interesa analizar de forma comparativa la relación de este enteógeno con la cosmovisión de los pueblos considerados y, en particular, con el concepto de " regeneración de la vida " , base sobre la cual descansa y se articula el sistema de transformaciones presentado en el texto. 1 Abstract: Ritual use of peyote among Huichols and Tarahumara peoples has been documented from the late XXI Century onwards. However, the resulting image of these ethnographies seem to lead to irreducible differences. In this article we analyse in a comparative form the relationship between this entheogen, the above mentioned peoples' worldview, and specifically with the concept of " regeneration of life ". It is upon the later that the system of transformations we are presenting in this text roots and articulates itself. INTRODUCCIÓN El objetivo principal de este ensayo es indagar la relación de las enfermeda-des del alma, con la planta popularmente conocida como peyote (Lophophora williamsii) y el entorno cosmológico al que hace referencia. Los grupos que 1 Dos aclaraciones, la primera: el orden autoral se estableció alfabéticamente. La se-gunda: este texto ha sido elaborado con el apoyo
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Objetivo. Analizar e interpretar la presencia de una deidad de origen prehispánico al interior de la región Huasteca, México, cuyas funciones dentro del sistema de creencias propio de las sociedades que evolucionaron a partir de ella son claras y distintas a otras parecidas al interior de Mesoamérica y cómo su estructura ha podido sobrevivir hasta hoy. Metodología. Investigación arqueológica. Resultados. El numen no evolucionará como tal, sino que generará un constructo de practicidad que se tornará en funciones de corte chamánico cuya personificación se dará en una clase de nigromante con adiciones de curandero y yerbero ―único en su género―. Conclusión. Capacitado para visualizar los cortes arbitrarios del tiempo. Esta capacidad, es posibilitada por el uso ancestral de dos plantas sagradas provenientes de regiones culturales exógenas de una profundidad temporal ancestral y cuya utilización se sustenta en una amplia maestría de uso; esta sí, de carácter endógeno.
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Background: Mescaline (3,4,5-trimethoxyphenethylamine), mainly found in the Peyote cactus (Lophophora williamsii), is one of the oldest known hallucinogenic agents that influence human and animal behavior, but its psychoactive mechanisms remain poorly understood. Objectives: This article aims to fully review pharmacokinetics and pharmacodynamics of mescaline, focusing on the in vivo and in vitro metabolic profile of the drug and its implications for the variability of response. Methods: Mescaline pharmacokinetic and pharmacodynamic aspects were searched in books and in PubMed (U.S. National Library of Medicine) without a limiting period. Biological effects of other compounds found in peyote were also reviewed. Results: Although its illicit administration is less common, in comparison with cocaine and Cannabis, it has been extensively described in adolescents and young adults, and licit consumption often occurs in religious and therapeutic rituals practiced by the Native American Church. Its pharmacodynamic mechanisms of action are primarily attributed to the interaction with the serotonergic 5-HT2A-C receptors, and therefore clinical effects are similar to those elicited by other psychoactive substances, such as lysergic acid diethylamide (LSD) and psilocybin, which include euphoria, hallucinations, depersonalization and psychoses. Moreover, as a phenethylamine derivative, signs and symptoms are consistent with a sympathomimetic effect. Mescaline is mainly metabolized into trimethoxyphenylacetic acid by oxidative deamination but several minor metabolites with possible clinical and forensic repercussions have also been reported. Conclusion: Most reports concerning mescaline were described in a complete absence of exposure confirmation, since toxicological analysis is not widely available. Addiction and dependence are practically absent and it is clear that most intoxications appear to be mild and are unlikely to produce life-threatening symptoms, which favors the contemporary interest in the therapeutic potential of the drugs of the class.
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Hallucinogenic drugs potently alter human behavior and have a millennia-long history of use for medicinal and religious purposes. Interest is rapidly growing in their potential as CNS modulators and therapeutic agents for brain conditions. Anti-muscarinic cholinergic drugs, such as atropine and scopolamine, induce characteristic hyperactivity and dream-like hallucinations, and form a separate, group of hallucinogens known as ‘deliriants’. Although atropine and scopolamine are relatively well-studied drugs in cholinergic physiology, deliriants represent the least-studied class of hallucinogens in terms of their behavioral and neurological phenotypes. As such, novel approaches and new model organisms are needed to investigate the CNS effects of these compounds. Here, we comprehensively evaluate the preclinical effects of deliriant hallucinogens in various animal models, their mechanisms of action and potential interplay with other signaling pathways. We also parallel experimental and clinical findings on deliriant agents and outline future directions of translational research in this field.
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Depression and anxiety are psychiatric diagnoses commonly associated with low quality of life and low percentage of responsiveness by patients treated with currently available drugs. Thus, research into alternative compounds to treat these disorders is essential to guarantee a patient's remission. The last decade has witnessed a revamped interest for the application of psychedelic medicine for the treatment of mental disorders due to anecdotal reports and clinical studies which show that low doses of D-lysergic acid diethylamide (LSD) and psilocybin may have antidepressant effects. LSD and psilocybin have demonstrated mood-modulating properties likely due to their capacity to modulate serotonergic (5-HT), dopaminergic (DA) and glutamatergic systems. LSD, belonging to the category of “classic halluginogens,” interacts with the 5-HT system through 5HT1A, and 5HT2A receptors, with the DA system through D2 receptors, and indirectly also the glutamatergic neurotransmission thought the recruitment of N-methyl-D-aspartate (NMDA) receptors. Randomized clinical studies have confirmed its antidepressant and anxiolytic effects in humans. Thus, in this chapter, we will review the pharmacology of psychedelic drugs, report the most striking clinical evidence which substantiate the therapeutic potentials of these fascinating compounds in mood disorders, and look into the horizon of where psychedelic medicine is heading.
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Ethnopharmacological relevance: The different species of the genus Datura have been used traditionally by some pre-Columbian civilizations, as well as in medieval rituals linked to magic and witchcraft in both Mexico and Europe. It is also noteworthy the use of different alkaloids obtained from the plants for medicinal purposes in the treatment of various groups of diseases, especially of the respiratory and muscularskeletal systems. Aim of the study: A review of the ethnobotanical uses of the genus Datura in Mexico and Spain has been conducted. We focus on the medicinal and ritualistic uses included in modern ethnobotanical studies, emphasizing the historical knowledge from post-colonial American Codices and medieval European texts. Datura's current social emergency as a drug of recreation and leisure, as well as its link to crimes of sexual abuse is also considered. The work is completed with some notes about the distribution and ecology of the different species and a phytochemical and pharmacological review of Datura alkaloids, necessary to understand their arrival in Europe and the ethnobotanical uses made since then MATERIALS AND METHODS: A literature review and compilation of information on traditional medicinal uses of the genus has been carried out from the main electronic databases. Traditional volumes (codices) have also been consulted in libraries of different institutions. Consultations have been made with the National Toxicological Services of Spain and Mexico for toxicological data. Results: A total of 118 traditional uses were collected in both territories, 111 medicinal ones to be applied in 76 conditions or symptoms included in 13 pathological groups. Although there are particular medicinal uses in the two countries, we found up to 15 similar uses, of which 80% were previously mentioned in post-Colonial American codices. Applications in the treatment of asthma and rheumatism are also highlighted. Apart from medicinal uses, it is worth noting their cultural and social uses, in the case of Mexico relating to diseases such as being scared, astonishment or falling in love, and in the case of Spain, as a recreational drug and lately, for criminal purposes. Conclusions: This review highlights the variety of uses traditionally given to the different species in both territories. The fact that most of the coincident or similar uses in both countries also appear in the classical codices can be found an example of the flow, not only of the plants from America to Europe, but also of their associated information. It is also relevant that particular uses have derived in both countries, reflecting the difference in the cultural factors and traditions linked to rituals and cultural practices. Finally, the significant growth of Datura consumption in recent years as a drug of leisure and recreation, as well as in crimes of sexual submission, should be considered as research of maximum relevance in the field of forensic botany and toxicology.
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Turbina corymbosa grows throughout Mesoamerica, it is widely known in Yucatan and has no Spanish name. It's known by its Maya name as xtabentun or, correctly spelt, x-táabentun. Many hypotheses have been put forward regarding its ritual use but the yucatecan mayas have been especially reserved about this. Based on contemporary oral tradition, we can now distinguish two types of ritual management of the plant: The first has to do with rituals performed by the x-táabentun itself, together with other plants from the Convolvulaceae family. The second type is carried out by humans. According to testimonials collected in Pixoy, Yucatan, it is clear that the villagers are aware of the hallucinogenic properties of the x-tdabentun seeds (when the plant is colonized by a fungus from the Clavicipitaceae family); and that the midwives also know of the therapeutic value of the alkaloids produced by these (colonized) plants. Following on from this knowledge, we analyze accounts that have been kept in the collective memory about plants, drinks and seeds, as well as colonial sources that refer to substances used by shamans. Finally we present our identification of a x-tdabentun flowering plant on a Maya vase from the Classical period, and we revisit Thompson's [1998] and de la Garza's [1990] hypotheses about the existence amongst the ancient Maya elite of a profound knowledge of this native plant and its use as a entheogen in ancient times.