Content uploaded by Ladislav Tkacik
Author content
All content in this area was uploaded by Ladislav Tkacik on Apr 25, 2022
Content may be subject to copyright.
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
Apofatické myslenie aanihilácia uBenedikta zCanfieldu
Ladislav Tkáčik
Významný dominikánsky teológ storočia Claude Geffré napísal
že teológia by sa mala usilovať prekonať dve slepé uličky uličku teo-
logického objektivizmu iuličku teologického existencializmu avydať
sa cestou neobjektivizujúcej špekulatívnej teológie ak sa chce vyhnúť
osudu metafyziky ako ju chápal Heidegger Podľa neho by teológia
mala aj „naďalej myslieť Boha ako bytie no už nie vrovine predstavy
podstaty prirodzenosti“ Ponechajme úsudku poučeného čitateľa či
sa tak stalo či sa tak deje ateda či mimobežnosť mnohej „súčasnej“
teológie adnešného myslenia nestvrdzuje skôr opak Myslíme že teo-
lógia ifilozofia vtomto kontexte nikdy nemôžu dostatočne zdôrazniť
význam apofatického myslenia ktoré vitálne dekonštruuje suverenitu
jazyka opojeného svojimi manipulatívnymi možnosťami vyplývajúci-
mi zformulovania propozícií akošatenia atribútov Ako dostáť Levina-
sovej požiadavke myslieť viac než myslieť?
Bohu vďaka, zamnohých, ktorí ohlasujú jeho smrť! Koľké karika-
túry „boha“ bolo aje potrebné aspoň rozrušiť, či až bezozbytku zboriť?
Negatívne, apofatické myslenie však neznamená zanechať za sebou
ruiny pozitívneho, afirmatívneho. Áno, „otec“ negatívneho myslenia,
Pseudo-Dionýz Areopagita, postupne opúšťa všetky atribúty pripi-
sované Bohu či zamieňajúceho jeho meno, vrátane jeho pomenova-
nia Dobrom. Akeďže nám naša kontingentná skúsenosť neposkytuje
)
Cf. Claude Geffré. Un nouvel age de la théologie. Paris: Les Editions du Cerf, ,
s. .
) Ibid., s. .
) Cf. Emmanuel Levinas. L’au-delà du verset: Lectures et discours talmudiques. Pa-
ris: Les Editions du Minuit, , s. – .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
dostatočnú oporu ani pre konštatovanie jestvovania toho, ktorý ak
jestvuje, jestvuje neporovnateľne iným spôsobom než čokoľvek jestvu-
júce, sjestvovaním čoho sme sa stretli, nemožno pod ťarchou tejto
hranice adekvátne vysloviť ani len, že „je“. Pseudo-Dionýzove texty
však zotrvávajú vedľa seba. Ich význam nespočíva len vnich samot-
ných, ale aj vich zovretí dojediného zväzku Corpus Dionysiacum.
Adriaan Peperzak píše: „Hoci sa zdá, že dobro anie-dobro si na-
vzájom odporujú, oboje je potrebné zachovať. Dobré sa musí uchovať
spolu snie-dobrým vjeho subsumovaní, ktoré však nemožno chápať
ani ako druh rodu, ani ako účasť nacelku. Negácia sa nevracia späť
zaafirmáciu, akoby sa snažila znovunastoliť neurčitosť, ktorá pred-
chádza všetkým určeniam. Nabáda mysliaceho myslieť ďalej, poza to,
čo poznáme ako dobro: Ide ourčenie, ktorého obrysy nám síce unika-
jú, no presahuje ho, apreto vyžaduje, aby sme vyjadrili jeho nesúlad
aakýmkoľvek dobrom. Boha nemožno identifikovať ako dobro, keďže
je nad-dobrom (hyper-agathos). Dionýz ho dokonca nazýva nadbož-
ským, hypertheos.“ Prekonanie, ktoré však zároveň uchováva preko-
nané, predpokladá túto vyššiu rovinu, ktorú Pseudo-Dionýz príznačne
označuje ako hyper-rovinu. Takéto prekonanie azároveň udržanie aj
už prekonaného je možné len vďaka nahliadnutiu kognitívnych mož-
ností ľudskej mysle, ktoré nie je vonkoncom obvyklé. Paperzak, snáď aj
ako Levinasov znalec aprekladateľ, si všíma, že aj podľa Bonaventúru
zatýmto neodbytným aurčujúcim pohybom stojí túžba. Áno, túžba,
ktorá je podľa Levinasa opozitom voči potrebe; túžba, ktorú nemožno
saturovať, narozdiel odpotreby. Túžba, ktorá má vlastnú intenciona-
litu aprekračuje adekvačné možnosti poznateľného. Myslenie vychá-
dzajúce ztúžby je totiž katarzným vzostupom, ktorý nezastaví kolaps
astroskotanie vlastných afirmatívnych pokusov. Ono totiž chápe tieto
) Pseudo-Dionýz Areopagita. Corpus Dionysiacum I-II (eds. B. R. Suchla – G. Heil
– A. M. Rier). Berlin – New York: De Gruyter, – . PTS , . Versio Operum
Sancti Dionysii Areopagite (prel. J. S. Eriugena) PL .
) Adriaan T. Peperzak. e Quest for Meaning. Friends of Wisdom from Plato to Le-
vinas. New York: Fordham University Press, , s. ; cf. Pseudo-Dionýz Areopagita.
Omystickej teológii I, ; Obožských menách I, .
) Cf. Bonaventúra zBagnoregio. Itinerarium mentis in Deum VII, (In: S. Bona-
venturae Opera omnia, Tom. V. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, , s. .).
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
negácie len ako predbežné keďže žiadnu afirmáciu nepovažuje zasvo-
ju konečnú, finálnu pozíciu.
Čitateľovi pri zmienke ofrantiškánskej filozofii ateológii určite
samovoľne povstanú pred očami skôr „pozitívne“ čiaž akési „slnečné“
momenty. Určite nie mnohí okamžite asociujú františkánov sapofatic-
kým myslením či dokonca annihiláciou, zničotnením. My však chceme
uvažovať práve otakýchto momentoch vdiele Pravidlo dokonalosti ka-
pucína Benedikta zCanfieldu. Ide orenesančné, precízne koncipova-
né dielo, ktoré je založené nadôslednom klasickom vzdelaní aprenika-
vej autorskej inteligencii. Zakých myšlienkových zdrojov teda čerpalo,
naakom pozadí sa zrodilo?
Vieme, že Benediktova noviciátna formácia bola založená hlavne
naspisoch Bonaventúru, Pseudo-Dionýza Areopagitu, kartuziána Huga
zBalmy čifrantiškána Rudolfa zBiberachu. Dielo posledne menova-
ného De septem itineribus aeternitatis () sprístupnilo Benediktovi
esenciu kontemplatívnych doktrín Origena, Augustína, Tomáša Gal-
la, Huga zo Svätého Viktora, Roberta Grosseteste či Rajmonda Lulla.
Som presvedčený, že aj on – podobne ako francúzski kapucíni – bol vý-
znamne ovplyvnený flámskym mystikom Jánom van Ruysbroeckom
aholandským františkánom Hendrikom Herpom aj preto, že jeho no-
vicmajster Julián zCamerina bol ich veľkým obdivovateľom. Benedikt
teda profitoval zbohatého registra stredovekých arenesančných teo-
logických, filozofických amystických textov, ktoré boli súčasťou kon-
tinentálnej renesancie. Ajeho štúdium teológie vBenátkach
odroku
) Cf. Adriaan T. Peperzak. e Quest for Meaning. Friends of Wisdom from Plato to
Levinas, s. .
) Benedikt z Canfieldu. Pravidlo dokonalosti 3 (prel. avydali L. Tkáčik – E. Jurí-
ková). Gelnica: G-Ateliér, ; id. Pravidlo dokonalosti 1, 2 (prel. avydali L. Tkáčik – E.
Juríková). Bratislava: Minor, .
)
Ladislav Tkáčik. Benedikt zCanfieldu ajeho dielo, In: Benedikt zCanfieldu, Pra-
vidlo dokonalosti 3, s. – ; Jacques Brousse. La vie, co nversion, et conversation miraculeuse
du révérend père Benoist de Canfield Angloïs. Paris: Louis Boulenger, ; Ea Gullick. e
Life of Father Benet of Canfield, In: Collectanea Franciscana (), s. – ; Paul
Renaudin. Un Maître de la mystique française: Benoît de Canfeld. Paris: ; Optat de Veg-
hel. Benoît de Canfeld (1562 – 1610): Sa vie, sa doctrine et son influence. Roma: Institutum
Historicum, .
) Benedikt zCanfieldu dôverne poznal texty, ktoré citoval alebo parafrázoval.
Okrem Pseudo-Dionýzových diel išlo oviacero pseudo-bonaventúrovských spisov, ktoré
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
doroku , kde bol referenčnou autoritou práve Bonaventúra
so svojím dielom De reductione artium ad theologiam, tieto základy len
posilnilo. Kapucíni narozdiel odnaturalistického aristotelizmu, ktorý
prevládal naneďalekej padovskej univerzite, sa orientovali skôr nano-
voplatonizmus. Táto preferencia bola zrejmá vo francúzskych klášto-
roch apresvitá aj zBenediktovho diela. Rovnako pomôže spomenúť,
že Benedikt vlastnil kópiu spisu e Cloud of Unknowing, poznal diela
rekluzy Juliány zNorwich či Waltera Hiltona aže udržiaval kontakty
srehoľnými komunitami, ktoré uchovávali britskú mystickú tradíciu
vLisabone, Leuvene, Bruseli či Antverpách.
Kapucíni akoby spätne prekročili mladších františkánskych maj-
strov avrátili sa kBonaventúrovi ateda aj kjeho graduálnemu exem-
plarizmu, či mystickej doktríne, ako sú zachytené vspise Itinerarium
mentis in Deum či vCollationes in Hexaemeron. Chápanie kognitív-
nych možností, imaginácie ajej významu však od Bonaventúrových
čias prešlo medzi františkánmi významnou metamorfózou. Môžeme
uviesť napríklad úvahy apolemiky františkánskych autorov . storo-
čia ozmyslovom, estetickom avôbec ofascinácii empirickým vníma-
ním uPetra Aureola, Williama Ockhama, Adama zWodehamu či Wal-
tera Chaona, ktorí vychádzali zdiel Jána Petra Oliviho či Jána Duns
Scota. Aj Benedikt zCanfieldu, pravý Benaventúrov „žiak“, uvažuje
oimaginácii, jej sile amožnostiach aj vo svetle už prekonanej myšlien-
kovej cesty anapozadí vlastného renesančného prostredia. Vjeho far-
bistých textoch je mnohorako prítomný úžas ifascinácia obrazmi ajeho
jazyk nane vedome odkazuje. Neostáva výlučne pri ich symbolicko-te-
ologickom význame ale považuje ich až zakontemplatívne prostriedky,
predmety nazerania adokonca uvažuje oich nezastupiteľnosti, či až
boli zhromaždené vsiedmom zväzku Sancti Bonaventurae Opera omnia (Rím: –
): De septem itineribus aeternitatis odRudolfa zBiberachu, Stimulus divini amoris
odJakuba zMilána, korigovanú edíciu Mystica theologia odHuga zBalmu (Rím: )
apravdepodobne používal aj Suriusov preklad van Ruysbroeckovho Opera omnia (Kolín:
).
) Cf. Bonaventúra zBagnoregio. Collationes in Hexaemeron , .
)
Cf. Oleg Bychkov. „He Who Sees Does Not Desire to Imagine“: e Shiing Role
of Art and Aesthetic Observation in Medieval Franciscan eological Discourse in the
Fourteenth Century, In: Religions (), . hps://doi.org/./rel.
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
o„mechanizme“ ich zrodu, no aj oichzániku, či deštrukcii významu
vzhľadom kľudskej spirituálnej ceste.
Pristavme sa však ešte nachvíľu pri jeho „majstrovi“. Významný
františkánsky znalec Bonaventúrovho diela Jacques-Guy Bougerol ho
považoval za najdionýzovskejšieho mysliteľa stredoveku, napriek
tomu, že odkazov naPseudo-Dionýza vkorpuse Tomášovho diela náj-
deme násobne viacej nežuBonaventúru, kde ich je len . VCollatio-
nes in Hexaemeron je zaznamenaná táto Bonaventúrova úvaha: „Múd-
rosť je ukrytá vtajomstve, ale ako? Ak nevstúpila dosrdca človeka, ako ju
možno pochopiť, keď je bez formy? Všimnime si, že toto je najvyšší stav
dosiahnutej kresťanskej múdrosti. Hoci Dionýz napísal mnoho kníh,
práve tu, teda vMystickej teológii, sa zastavil (hic consummavit). Preto
je potrebné, aby bol človek poučený omnohých veciach avšetkom, čo
tomu predchádza. Pokiaľ ide omystickú teológiu, Dionýz píše: ,Ty teda,
milý Timotej, čo sa týka mystických vízií, zanietene a cieľavedome
opusť zmysly, atď.‘ Tým chce povedať, že človek sa musí oslobodiť
odvšetkých vecí, ktoré vymenúva, aže ich má všetky odmietnuť, sťaby
hovoriac: Ten, ktorého chcem milovať, presahuje každú substanciu či
poznanie. Ide ooperáciu, ktorá presahuje každý intelekt, onajtajnej-
šiu činnosť, ktorú nepozná nik, kým ju nezažije.“ Apokračuje: „Kon-
templácia sa uskutočňuje prostredníctvom milosti, apredsa je osobné
úsilie užitočné, pretože samého seba oddeľuje odvšetkého, čo nie je
Bohom, aak je to možné, aj odseba samotného. Ato je najvyššie spoje-
nie lásky... dochádza knemu výlučne prostredníctvom lásky... [ktorá]
prevyšuje každý intelekt akaždú vedu.“
) Cf. Jacques-Guy Bourgerol. Saint Bonaventure. Études sur les sources de sa pen-
sée. Northampton: Variorum Reprints, , predhovor, s. – .
)
Pravdepodobne ide ozáznam citovania latinského prekladu spamäti: „Ty teda,
milý Timotej, vo svojom rozhodnom úsilí omystické nazeranie opusť ako vnímanie, tak
aj intelektívnu činnosť, všetko zmyslovo vnímateľné apoznateľné intelektom, všetko, čo
je aj nie je. Avnevedení sa – nakoľko to je možné –, pozdvihni kzjednoteniu stým, ktorý
prevyšuje všetko bytie apoznanie.“ (Pseudo-Dionýz Areopagita. Omystickej teológii I, ).
Cf. Bonaventúra zBagnoregio. Itinerarium mentis in Deum VII, (In: S. Bonaventurae Ope-
ra omnia, Tom. V, s. – .).
) Bonaventúra zBagnoregio. Collationes in Hexaemeron II, (s. ); cf. id. Iti-
nerarium mentis in Deum VII, (In: S. Bonaventurae Opera omnia, Tom. V, s. ).
) Ibid., II, (s. ).
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
Mimoriadne koncentrovane vyjadruje vlastnú epistemologickú
apofatickú doktrínu Bonaventúra v záverečných kapitolách Itinerá-
ria, kde sa však vo viacerých momentoch odPseudo-Dionýza odkláňa,
prekračuje ho av tom ho bude neskôr nasledovať aj Benedikt zCan-
fieldu. Nepredmetné, nepredstaviteľné vo finále invertuje knajteles-
nejšiemu, najkonkrétnejšiemu, k najobraznejšiemu, najubolenejšie-
mu – kSynovi človeka! Očistená myseľ konečne získava „sviatostný“
charakter. Všiestej kapitole píše: „... žasneš, že božské bytie je zároveň
prvé aj posledné, večné iplne prítomné, najjednoduchšie, no aj naj-
väčšie anezmerné, všade celé apredsa nikde neobsiahnuté... žasni, že
je vňom prvý Počiatok spojený sposledným, Boh sčlovekom,... Večný
spojený sčlovekom podliehajúcim času, narodeným zPanny..., plne
uskutočnený je spojený snajviac trpiacim azomrelým,... teda sčlo-
vekom Ježišom Kristom.“ „... žasni, že vKristovi je osobná jednota
spolu strojicou podstát advoma prirodzenosťami, mnohotvárny sú-
lad...“ Aspeje kfinále: „Vtomto konečnom nazeraní spočíva doko-
nale osvietenie mysle, keďže myseľ akoby videla človeka stvoreného...
kBožiemu obrazu. Ak teda obraz vyjadruje podobnosť, potom naša
myseľ nazerá vKristovi, Božom Synovi, ktorého prirodzenosť je byť
obrazom neviditeľného Boha...“ Oddelenie totiž završuje integrácia,
výstup je stvrdzovaný zostupom, avčistom, bezobraznom spojivom
nazeraní exploduje obraz Prvorodeného, Prvého Živého! Koniec sa re-
alizuje vo svojom počiatku!
Benediktov text je zbudovaný okolo myšlienky tzv supereminentné-
ho či všetkoprevyšujúceho poznania Boha jeho nazerania oktorom
hovorili aj učenci neskorej scholastiky Odlíšili ho odafirmatívneho
ktoré spočíva napripisovaní pozitívnych tvrdení oBohu atvorí priestor
tzv katafatickej teológie ajodteológie tzv apofatickej ktorá vychá-
dza zpopierania pozitívnych tvrdení oBohu kvôli ich nedostatočnosti
oktorej sme sa zmienili vyššie Išlo teda otretí spôsob poznávania Boha
ktorý prekračoval ako prvý tak aj druhý išlo ocestu supereminencie
) Bonaventúra zBagnoregio. Itinerarium mentis in Deum VI, (s. ).
) Ibid., VI, (s. ).
) Ibid., VI, (s. ).
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
opopieranie popierania Spôsob akým sa poznávacie avyjadrovacie
schopnosti dostávajú zahranicu vyjadriteľného keďže tu už nie je mož-
né naplno pochopiť význam nazeraného auž vôbec nie ho aj adekvát-
ne vyjadriť Ide ospôsob vyjadrovania naktorý je odkázaná mystická
teológia kde zlyháva formálna logika akde protiklady nielen môžu ale
skôr musia stáť vedľa seba (napr „žiarivá temnota“) keďže už len pou-
kazujú knevyjadriteľnému radikálne inému kviac než viac Natomto
pozadí je potrebné rozumieť aj sémantike Benediktovho výrazu vita su-
pereminens ktorého význam sa vonkoncom nevyčerpáva vjednoduchej
predstave maximalizácie atribútu a ktorý sme práve preto prekladali
ako „všetkoprevyšujúci život“
Katafatickú teológiu možno určite chápať ako teológiu osvetľu-
júcu, nasvecujúcu, objasňujúcu, uvádzajúcu dosvetla. Benedikt vla-
tinskom texte Pravidla osvetle pojednáva -krát. Metafora svetla
zohrávala kvôli platónskemu konceptu iluminácie prominentnú úlo-
hu už uAugustína. Pojem „svetla“ bol vo františkánskom myslení
vždy prítomný mimoriadnym spôsobom. Stačí uviesť referenčný Bo-
naventúrov traktát De reductione artium ad theologiam, ktorý rozvíja
metafyziku svetla. Rovnako možno spomenúť slávny traktát Roberta
Groseeste De luce, práce Alexandra Haleského, Matúša zAquaspar-
ty, Richarda zMiddletonu, Rogera Marstona, Jána Duns Scota, Rogera
Bacona či Jána Peckhama. No nemali by sme opomenúť ani aktuálne
renesančné zdroje, ku ktorým mal Benedikt prístup aktoré metafo-
ru svetla saturovali. Určite išlo napríklad opojednanie Marsilia Ficina
De lumine či odiela kardinála Mikuláša Kuzánskeho De visione Dei, De
quarendo Dei, De coniecturis. Zavšetkými variáciami Benediktovho
) Ku kognitívnym možnostiam osvecovaného rozumu vaugustínovskej tradí-
cii a uBonaventúru bližšie Lydia Schumacher. Divine illumination. e History and Fu-
ture of Augustine’s eory of Knowledge. Wiley-Blackwell, , ff.
)
Cf. Denys Turner. e Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism. Cam-
bridge: Cambridge University Press, ; cf. Rik Van Nieuwenhove. An Introduction to
Medieval eology. Cambridge: Cambridge University Press, , s. – .
) Cf. Augustín. De Trinitate XII...
)
Cf. Clyde L. Miller. e Metaphor of Light and the Light of Metaphor in Nicho-
las of Cusa, In: omas M. Izbicki – Jason Alexander – Donald Duclow. Nicholas of Cusa
and Times of Transition. Brill, , s. – .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
použitia tohto dôležitého pojmu je teda potrebné vidieť celé jeho sú-
dobé sémantické intelektuálne bohatstvo.
Párovým pojmom kpojmu svetlo je pojem temnota. V Bene-
diktovom texte sa onej pojednáva -krát ato vdvojakom sémantic-
kom chápaní podobne ako uPseudo-Dionýza Areopagitu (γνόφος vs.
σκότος). Prvým významom, ktorý prevažuje, je chápanie temnoty ako
protipólu svetla. Temnota je teda výlučne priváciou svetla, význam-
nou metaforou nevedomosti anedostatočnosti. Vtomto kontexte je
svetlo samozrejme temnote nadradené. Druhým významom je však
temnota nadradená svetlu, temnota porozumená ako nadbytok osle-
pujúceho jasu, ako nadintelektívne nazretie, ktoré prekročilo katego-
rizáciu obrazného/nezobraziteľného, predstaviteľného/nepredstavi-
teľného smerom kpseudo-dionýzovskému nad-nepoznateľnému.
Pripomeňme tu krásny text zBonaventúrovho Itinerária: „Možno sa
čudovať nad slepotou rozumu, ktorý nepostrehne to, čo napĺňa zrak
skôr než všetko ostatné abez čoho nemožno vôbec poznávať. Podob-
ne ako zrak zaujatý všakovakými farbami nevidí samotné svetlo, skrze
ktoré vidí všetko ostatné, podobne ako zrak rozumu, ktorý je zaujatý
jednotlivými či obecnými súcnami nepostrehne samotné bytie, kto-
ré prevyšuje každý rod, hoci sa mysli zjavuje ako prvé aaž skrze neho
všetko ďalšie. Je teda hlbokou pravdou, že podobne ako sa správa zrak
netopiera ožiarený denným svetlom, sa správa aj zrak našej mysle vo
vzťahu ktomu, čo je najzrejmejšie. To preto, že je navyknutý natem-
notu stvorených súcien azmyslových obrazov a keď hľadí do svetla
najvyššieho bytia, zdá sa mu, akoby nič nevidel. Pritom len nechápe,
že táto temnota je najjasnejším osvietením našej mysle, rovnako, ako
zraku hľadiacemu doplného svetla pripadá, že nič nevidí.“
)
Cf. Bonaventúra zBagnoregio. Questiones disputate de scientia Christi III; IV.
Cf. Wendy Peersen Boring. St. Bonaventure’s „Doctrine of Illumination“: An Artifact of
Modernity, In: Nancy van Deuse (ed.). Dream and Visions. An Interdisciplinary Enquiry.
Leiden – Boston: Brill, , s. – ; Lydia Schumacher. Divine illumination. e
History and Future of Augustine’s eory of Knowledge. Wiley-Blackwell, , s. – .
) Cf. Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, De ecclesiastica hierar-
chia, De mystica theologia, Epistulae (eds. G. Heil – A. M. Rier). PTS . Berlin – Boston:
De Gruyter, .
) Bonaventúra zBagnoregio. Itinerarium mentis in Deum V, (s. ).
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
Citujúc Pseudo-Dionýza Areopagitu, Benedikt odkazuje vzhľa-
dom kchápaniu imaginácie skôr natakýto pojem temnoty, než naten,
ktorý vprvých dvoch častiach svojho diela používa častejšie skôr vne-
gatívnom zmysle, teda ako niečo zastierajúce, čo by malo svetlu ustúpiť.
Ide mu oasociáciu tzv. všetkoprevyšujúceho nazerania snadnepozna-
teľnosťou Boha. Motív takéhoto chápania temnoty vo františkánskej
tradícii možno stopovať až kdielu františkánskej mystičky . storočia
Angely zFoligna.
UBenedikta však zohráva mimoriadne kľúčovú rolu pojem anihi-
lácie, ktorému sa Benedikt venuje vtexte až -krát. Vlatinčine bolo
annihilare (vstredovekej latinčine adnichilare) výrazom pre zničenie,
deštrukciu. Vteologickom zmysle viažucom sa keucharistii ho možno
nájsť uBernarda zClairvaux, uBonaventúru aj uTomáša Akvinské-
ho. Bonaventúra tento výraz použil vzmysle kenózy, seba-vyprázd-
nenia pri obhajobe menších bratov naParížskej univerzite (Questio-
nes de perfectione evangelica). Mnohorako ho používal Peter Ján Olivi
ačastejšie ho nájdeme aj vumbrijskom dialekte uJacoponeho zTodi
v jeho Chválach. Podľa databázy Brepolis možno najskôr natento
výraz vmystickom význame naraziť ufrantiškánskeho terciára Ray-
monda Lulla aneskôr až vlatinských prekladoch Jana van Ruysbroecka
zo . storočia či uKataríny Janovskej. VPatrologia latina možno nájsť
anonymnú Meditatio in orationem Dominicam, ktorá bola integrova-
ná dotextu, ktorý Benedikt častejšie cituje vtretej časti svojho diela.
Ide ospis Stimulus amoris odJakuba zMilána, ktorého autorstvo sa až
do. storočia pripisovalo Bonaventúrovi. Výraz annihilatio vo význa-
me mystickej únie aeucharistickej transformácie použila Mechtilda
zHackebornu vdiele Liber specialis gratiae. Markéta Porete vo svo-
jom diele Mirouer des simples ames anienties používala analogický fran-
cúzsky termín anientissement. Zapríbuzný pojem možno považovať
aj Eckhartovu odlúčenosť (abegescheidenheit). Vslovenskom preklade
) Cf. Angela zFoligna. Memoriale IX, , -.
) Bonaventúra zBagnoregio. Commentaria in quauor libros Sententiarum Ma-
gistri Petri Lombardi. IV, Comm. d., p.. a. unic. q..
) Tomáš Akvinský. In IV Sententiarum d., q., a. ad con. .
) Cf. Jacopone zTodi. Laudi ; .
) Cf. PL , s. b.
) Cf. Mechtilda zHackebornu. Liber specialis gratiae , .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
sa prekladatelia rozhodli latinský výraz annihilatio vkenoticko-mys-
tickom afenomenologickom zmysle prekladať ako zničotnenie, berúc
do úvahy nielen historickú sémantiku, ale aj interpretáciu Michela
Henryho vjeho diele Esencia zjavnosti.
Potýchto sémantických poznámka môžeme prejsť ksamotnému
Benediktovmu textu Pravidla. Hneď vprvej kapitole . časti píše: „Atak
čitateľa najskôr upozorňujem, aby sa pri skúmaní akontemplácii... ne-
uchyľoval kžiadnym obrazom, formám alebo podobnostiam, nech sú
akokoľvek jemné aduchovné. Nech všetky odmieta... Náš rozum totiž
obvykle robí chybu, že podľa svojho zvyku... nazerá pomocou určitej
formy.“ Benedikt sa tu čitateľovi postupne snaží ukázať ako môže pre-
biehať vymanenie sa ľudského poznávania zo zovretia formou, obraz-
mi aako môže byť obdarované schopnosťou nazerať bez pomoci foriem
obrazotvornosti. Nazýva to božským, keďže tomu upiera ľudskú po-
vahu „pretože ľudská činnosť aani úkony nášho rozumu nemôžu byť
úplne bez tvarov aobrazov. Skôr než vzniknú, sa musia odieť dotva-
rov aobrazov. Všetko vyvíja činnosť vsúlade so svojou prirodzenosťou
akaždá ľudská činnosť je nejako spojená sobrazmi. Ztoho vyplýva,
že nie je súca realizovať takéto obnaženie aabstrakciu. Vzájomne pro-
tikladné veci nemôžu spôsobiť svoj opak; napríklad tma svetlo, mráz
teplo, smrť život, kyslosť sladkosť, atak ani obrazotvornosť nemôže
spôsobiť žiadnu neobraznú činnosť. Je to pravdou dotej miery, že čím
viacej by sa niekto oto pokúšal, tým viac by sa vzďaľoval odcieľa svojho
úsilia.“ Apokračuje: „Ktomuto momentu som už vúvode povedal,
že Boh dušu celkom očistí ataktodokonale obnaženú ajednoduchú ju
urobí schopnou nazerať bez pomoci obrazotvornosti. Tieto slová zahŕ-
ňajú dvojaký účinok tohto obnaženia. Totiž očistenie aosvietenie. Očis-
tenie, pretože dušu zbaví všetkých obrazov, aosvietenie, pretože jej dá
schopnosť vidieť veci duchovne, bez pomoci obrazov.“
Benedikt pojednáva oobraze a obraznosti vPravidle dokonalosti
na miestach. Obrazu ateda aj imaginácii vonkoncom neupiera zmy-
sel, ato včo najširšom význame, no meandre myslenia ho vedú kich
) Cf. Michel Henry. L’essence de la manifestation. Par is: Presses Universitaires de
France, , s. – .
) Benedikt zCanfieldu. Pravidlo dokonalosti 3, s. , .
) Ibid., s. ,
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
relativizácii aodvodenosti, nepôvodnosti: „V telesnom videní pred-
mety... vysielajú svoje tvary azmysly vysielajú zmyslový obraz dooka
avzraku vyvolávajú odlesk. Zraková schopnosť je zasiahnutá tvarmi
vecí, spája sa snimi, pripútava sa knim aspolu snimi smeruje kpred-
metom, zktorých vzišli, atýmto spôsobom môže predmety vnímať.
Sduchovným zrakom je to podobné. Boh vysiela božské svetlo asvoj-
ho ducha. Duša pocíti ich sladký dotyk, spojí sa snimi akeď sa vracajú
ksvojmu pôvodu, dá sa spolu snimi nacestu...“
Autorovo antropologické presvedčenie je teda také, že hoci človek
väzí vtiesnivých hraniciach obrazotvornosti, vhraniciach empirické-
ho, nejde obezvýchodiskovú situáciu, ktorá by mu fatálne znemožňo-
vala prístup kčíremu životu. Farbisto píše: „Aj keď sa duch niekedy po-
kúsi oveľkomyseľný krok mimo seba, bránia mu zmysly, ktoré sa od-
mietajú odtrhnúť odpŕs pociťovanej útechy. Bľačia ako ovečky túžiace
popastve, vzpierajú sa ako kôň poovse aneprestanú dovtedy, dokiaľ sa
im nepodarí ducha, ktorý sa usiluje dospieť kvýšinám, stiahnuť svojou
bezohľadnosťou späť dolu.“ Acitujúc Rudolfa zBiberachu dopĺňa:
„Činnosti atvary vnašom rozume sú škvrnou aprekážkou.“ Napriek
tomu však explicitne uznáva, že aj ústup odobraznosti, jej anihilácia,
nepozbaví každodenný život nutnosti jej využívania. Anihiláciu teda
rozumie dvojako – ako pasívnu, ktorá „sa deje vtedy, keď vduši nie je
žiaden obraz“ aako aktívnu, „keď obrazy... zostávajú, ale... sú chápa-
né ako nič.“ Ide mu teda opasívne vystavenie sa uvedenému proce-
su iaktívnu účasť naňom. Benedikt píše: „Pokiaľ niekto niečím je, má
osebe určitú predstavu, obraz. Pokiaľ niekto žije, potom aj koná akaž-
dé konanie je poznamenané určitou predstavou, obrazom. Ničotu ne-
možno dosiahnuť vlastnou silou. Môžeme len dovoliť, aby sa udiala.“
Náš autor nalieha na opustenie a zničotnenie aj tých najsub-
tílnejších obrazných predstáv. Hovorí dokonca oobrazoch tak jem-
ných, že ich človek rozpoznáva až spätne, teda až poich ústupe, poich
) Ibid., s. , .
) Ibid., s. , .
) Rudolf zBiberachu. De septem itineribus aeternitatis, Prol. , In: Benedikt zCan-
fieldu. Pravidlo dokonalosti 3, s. , .
) Cf. ibid., s. – .
) Ibid., s. , .
) Ibid., s. , .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
opustení. Hovorí oobrazoch, ktoré by človek nikdy nerozpoznal, po-
kiaľ by od nich nebol oslobodený: „Nikto nemôže považovať niečo
za nedokonalé, pokiaľ nespoznal nič dokonalejšie. Duša však vtedy
ešte nepoznala nič dokonalejšie, pretože obraz, ktorý mala..., bol zo
všetkých, ktoré doposiaľ videla, najvznešenejší anajčistejší. Nemohla
ho teda považovať zanedokonalý, aj keď bol. Uvedomila si to, až keď
bola odneho očistená. Ako je možné, že duša môže tento obraz od-
strániť, keď ho nedokáže rozpoznať?“ pýta sa v. kapitole Pravidla.
Kakým obrazom náš autor teda napriek tejto radikálnej stratégii
anihilácie obraznosti smeruje? Uvádza dve výnimky. Voboch prípa-
doch ide oobrazy umučenia Ježiša Krista, vktorých sa dostáva kslovu
celé sémantické iteologické bohatstvo kresťanskej myšlienky inkarná-
cie aobod konvergencie azásadnej zhody sBonaventúrom. Vprvom
prípade ide teda oakýkoľvek obraz Ježišovho umučenia. V druhom
oobrazy, ktoré nazýva „živými zrkadlami“, pomocou ktorých možno
toto umučenie nazerať. Zatakéto zrkadlá považuje vlastné ľudské utr-
penie, bolesť astrádanie kohokoľvek, pátos individuálneho života Mi-
chela Henryho. Benedikt si však aj vtomto druhom prípade uvedomu-
je, že ide oakýsi obraz/neobraz, pretože subjektívny prežitok bolesti,
jej nazeranie vo vlastných prežitkoch bolesti, nevyžaduje úsilie vlast-
nej predstavivosti ale skôr prosté vnímanie skutočne pociťovaného.
Otakomto obraze/neobraze však môžeme hovoriť aj vprípade prvého
spomínaného. Benedikt totiž dôrazne tvrdí: „Kristus je dokonalým...
obrazom, ktorý je svojou podstatou neviditeľný.“
V. kapitole tretej knihy Benedikt tento obraz rozvíja: „Ak má
maliar namaľovať obraz podľa modelu, musí mať model stále pred
očami ato isté platí aj oKristovom umučení. On je... vzorom imode-
lom... Naše ruky aprsty sú štetce, rôzne čnosti adobré skutky sú far-
bami. Afarby máme nanášať jednu nadruhú... dokiaľ nebude obraz
hotový. Ak má byť obraz dobrý, musíme mať vzor Umučeného stále
pred očami. Podobne ako maliar pri každom ťahu štetcom, máme aj
my pri každom cvičení čností, pri každom dobrom diele... obracať zrak
kvzoru anepokúšať sa maľovať, pokiaľ naň vopred nepohliadneme,
) Benedikt z Canfieldu. Pravidlo dokonalosti 3, s. , .
) Cf. ibid., s. – .
) Ibid., s. , .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
aby náš obraz nebol nakoniec obrazom niečoho iného. Pretože touto
maľbou by sa mal premieňať celý náš život amal by získavať stále viacej
dokonalosti, nemožno obraz umučenia ani naokamih stratiť zočí.“
Dostávame sa teda kmomentu, ktorý je práve unášho autora unikátny
aktorý nenájdeme užiadneho iného autora.
Zdôrazňuje, že je potrebné opustiť perspektívu komparácie obra-
zov vzhľadom kich „vznešenosti“, vydarenosti, či snáď napríklad aj
„prílišnej telesnosti“. Aj takto metodicky dekonštruuje onú tradičnú
stratégiu via eminentia. „Čím sú obraz apodoba, vktorých nazerá-
me... nižšie ahodnejšie pohŕdania, tým podivuhodnejšie je [ich] ta-
jomstvo...“ Vhre teda ostáva radikálna anihilácia obraznosti so sú-
bežným naliehaním naudržanie spomínaných obrazov. Benedikt si je
vedomý ťažkosti udržania tohto formálneho logického rozporu. V.
kapitole poznamenáva: „Ťažkosť spočíva [aj] vrozpore, ktorý, ako sa
zdá, bráni ľudskému rozumu, aby jediným prostým pohľadom naze-
ral Boha aj človeka, ducha itelo. Ak má duša vidieť človeka, potrebuje
obraz, pretože človek je telesný. Ak má hľadieť nabožstvo, musí sa ob-
razov zbaviť, abstrahovať odnich. Vidieť oboje súbežne je ako povedať:
Budeš vnímať obrazy, ale pritom ich vôbec nebudeš vidieť.“
Deštrukcia imaginácie, vktorej sa ona samotná opätovne rodí, ob-
raz/neobraz, obraz rozrušený, deštruovaný, imaginácia sústavne aktív-
ne ničená popieraním aprekračovaním, oscilácia medzi svetlom atem-
notou, radikálne prekročenie adekvačných kognitívnych možností...
Benediktovým riešením je premyslenie, prekročenie, či skôr vbudova-
nie kognitívnych možností doširších možností viery, ktorá neprestá-
va túžiť ažasnúť. Hovorí: „Hoci predstavivosť vytvára ľudskú podobu,
viera všetky vnemy prekračuje anenazerá žiadnu podobu, keď upiera
zrak kBohu. Pohľad naumučenie nám síce kladie pred oči predstavu
Ukrižovaného, ale nesmiernosť viery ju vstrebá aurobí ničím... svetlo
viery transformuje obrazy doničoho.“
—
) Ibid., s. , – , .
) Ibid., s. , .
) Ibid., s. , – , .
) Ibid., s. , .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
Apophatic thought and annihilation in Benedict of Canfield
e study deals with apophatic theology, which in today's secular philosophical world,
but also in theology, is experiencing something of a renaissance because it allows us to
criticize our inadequacy in understanding God and, at the same time, brings us to the
limits of the possibilities of knowledge. It is particularly concerned with the analysis of
apophatic moments and the idea of annihilation, as discussed by the Capuchin Benedict
of Canfield ( – ) in his Regula perfectionis, pointing out the affinities of thought
with the works of Bonaventure, to whom the Capuchin reform returned in a special way,
as its primary theological and philosophical authority. It also seeks to trace these apo-
phatic moments in medieval and Renaissance Franciscan discourse.
—
Akvinský, Tomáš. Corpus omisticum. Universitas Studiorum Navarrensis, © –
. Dostupné z: hps://www.corpusthomisticum.org/.
Angela zFoligna. Memoriale, In: La leeratura francescana. Vol. V. La mistica (ed. F. San-
ti). Mondadori, , s. – .
Areopagita, Pseudo-Dionýz. De coelesti hierarchia, De ecclesiastica hierachia, De mystica
theologia, Epistulae (eds. Günther Heil – Adolf M. Rier). PTS . Berlin – Boston:
De Gruyter, .
—
Corpus Dionysiacum I-II (eds. B. R. Suchla – G. Heil – A. M. Rier). Berlin – New
York: De Gruyter, – . PTS , .
—
Versio Operum Sancti Dionysii Areopagite (prel. J. S. Eriugena) PL .
Augustín. De Trinitate (ed. W. J. Mountain). Turnhout: Brepols, . CCSL – A.
Benedikt zCanfieldu, Pravidlo dokonalosti 1, 2 (prel. avydali L. Tkáčik – E. Juríková).
Bratislava: Minor, .
—
Pravidlo dokonalosti 3 (prel. avydali L. Tkáčik – E. Juríková). Gelnica: G-Ateliér,
.
Bonaventúra zBagnoregio. Itinerarium mentis in Deum, In: S. Bonaventurae Opera om-
nia, Tom. V. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, , s. – .
—
Collationes in Hexaemeron, In: S. Bonaventurae Opera omnia, Tom. V. Quaracchi:
Collegii S. Bonaventurae, , s. – .
—
Questiones disputate de scientia Christi, In: S. Bonaventurae Opera omnia, Tom. V.
Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae, , s. – .
—
Opera omnia, Tom. I-IV Commentaria in Quatuor libros Sententiarum magistri Petri
Lombardi. In primum librum Sententiarum. Quaracchi: Collegii S. Bonaventurae,
– .
studia capuccinorum boziniensia vii∙ 8 ﹙2022﹚
Boring, Wendy Peersen. St. Bonaventure’s „Doctrine of Illumination“: An Artifact of Mo-
dernity, In: van Deuse, Nancy (ed.). Dream and Visions. An Interdisciplinary Enquiry.
Leiden – Boston: Brill, , s. – .
Bourgerol, Jacques Guy. Saint Bonaventure. Études sur les sources de sa pensée. Northamp-
ton: Variorum Reprints, .
Brousse, Jacques. La vie, conversion, et conversation miraculeuse du révérend père Benoist de
Canfield Angloïs. Paris: Louis Boulenger,
Bychkov, Oleg. „He Who Sees Does Not Desire to Imagine“: e Shiing Role of Art and
Aesthetic Observation in Medieval Franciscan eological Discourse in the Four-
teenth Century, In: Religions (), . hps://doi.org/./rel.
de Veghel, Optat. Benoît de Canfeld (1562 – 1610): Sa vie, sa doctrine et son influence.
Roma: Institutum Historicum, .
Geffré, Claude. Un nouvel age de la théologie. Paris: Les Editions du Cerf, .
Gullick, Ea. e Life of Father Benet of Canfield, In: Collectanea Franciscana (),
s.– .
Henry, Michel. L’essence de la manifestation. Paris: Presses Universitaires de France, .
Jacopone zTodi. Laude (ed. F. Mancini). Roma – Bari: Laterza, .
Levinas, Emmanuel. L’au-delà du verset: Lectures et discours talmudiques. Paris: Les Edi-
tions du Minuit, .
Mechtilda zHackebornu. Liber specialis gratiae, In: Revelationes Gertrudianae ac Mechtil-
dianae, Vol 2. (Benediktíni zo Solesmes, Louis Paquelin [ed.]). Poitiers – Paris: Hen-
ricum Oudin, .
Miller, Clyde Lee. e Metaphor of Light and the Light of Metaphor in Nicholas of Cusa,
In: Izbicki, omas M. – Alexander, Jason – Duclow, Donald. Nicholas of Cusa and
Times of Transition. Brill, .
Peperzak, Adriaan T. e Quest for Meaning. Friends of Wisdom from Plato to Levinas.
New York: Fordham University Press, .
Renaudin, Paul. Un Maître de la mystique française: Benoît de Canfeld. Paris: .
Rudolf zBiberachu. De septem itineribus aeternitatis, In: S. Bonaventurae Opera Omnia.
Tom. VIII (ed. A. C. Peltier). Parisiis: Ludovicus Vivès, , s. – .
Schumacher, Lydia. Divine illumination. e History and Future of Augustine’s eory of
Knowledge. Wiley-Blackwell, .
Tkáčik, Ladislav. Benedikt zCanfieldu ajeho dielo, In: Benedikt zCanfieldu. Pravidlo doko-
nalosti 3 (prel. avydali L. Tkáčik – E. Juríková). Gelnica: G-Ateliér, , s. – .
Turner, Denys. e Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism. Cambridge: Cam-
bridge University Press,
Van Nieuwenhove, Rik. An Introduction to Medieval eology. Cambridge: Cambridge
University Press, .