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Die Bedeutung der Philosophie von John O‘Donohue für eine Pädagogik,
die (junge) Menschen in emotionaler und sozialer Hinsicht begleitet
No. 10: The Dead Are Around Us
Joachim Bröcher, Europa-Universität Flensburg, https://bröcher.de/
John O‘Donohue war ein irischer Philosoph. Er wurde 1956 im County Clare, Westirland, geboren. Sein Vater war Steinmetz von Beruf,
seine Mutter war Hausfrau. O‘Donohue starb 2008, im französischen Avignon, während einer Reise, im Alter von 52 Jahren. Er studierte
Literatur, Theologie und Philosophie und war 19 Jahre lang als Priester in Irland tätig. Zu Forschungszwecken hielt er sich an der Univer-
sität Tübingen auf. Er beschäftigte sich insbesondere mit den Werken von Meister Eckhart und Hegel sowie mit keltischen Überlieferun-
gen. Seit Mitte der 1990er Jahre lebte O‘Donohue in Connemara. Seine bedeutendsten Bücher sind „Anam Cara“ und „Eternal Echoes“.
Die in dieser Serie von hochschuldidaktischen Postern vorgestellten und diskutierten Ideen, Konzepte und Überlegungen entstammen die-
sen, auch ins Deutsche übersetzten, Büchern. John O‘Donohue geht es in seinen Texten um die Dinge hinter den Dingen, um Imagination
und Spiritualität, um die großen Lebensthemen und die ungelösten Fragen unserer Existenz. Dabei kommt der Landschaft Westirlands ein
ganz besonderer Stellenwert zu. Auf der Internetseite https://onbeing.org/ findet sich ein sehr hörenswertes Interview mit John
O‘Donohue, das Krista Tippett kurz vor seinem Tod mit ihm geführt hat.
Literatur zum vertieften Lesen und ein inspirierender Audiobeitrag
O’Donohue, John (1997).
Anam cara. Spiritual wisdom from the Celtic world
. London, New York: Bantam (AC)
O’Donohue, John (1998).
Eternal echoes. Exploring our hunger to belong
. London, New York: Bantam (EE)
Tippett, Krista und O‘Donohue, John (2008).
The inner landscape of beauty
(28. Februar 2008); Link
https://onbeing.org/programs/john-odonohue-the-inner-landscape-of-beauty-aug2017/
„The dead are our nearest neigh-
bours; they are all around us.
Meister Eckhart was once asked,
where does the soul of a person
go when the person dies? He
said, no place. Where else
would the soul be going? Where
else is the eternal world? It can
be nowhere other than here. We
have falsely spatialized the
eternal world. We have driven
the eternal out into some kind of
distant galaxy. Yet the eternal
world does not seem to be a
place rather a different state of
being… This suggests that the
dead are here with us, in the air
that we are moving through all
the time… You cannot see them
with the human eye. But you
can sense the presence of those
you love who have died“ (AC,
1997, p. 273).
Unsere Gesellschaft
hält sich nicht allzu
gern und nicht allzu
viel mit solchen spe-
kulativen Überle-
gungen auf. Warum
eigentlich nicht?
Natürlich bewegen
wir uns hier im Be-
reich der philoso-
phischen Spekula-
tion, wer wollte all
dies auch beweisen,
und dennoch, was
denken Sie?
Angenommen, diese
Überlegungen träfen
zu, was würde es für
uns bedeuten? Würde
das nicht auch so
manches in unserem
Wahrnehmen, Den-
ken und Handeln än-
dern?
Was bedeutet all dies
für die pädagogische
Arbeit mit Menschen,
insbesondere mit je-
nen, die bereits einen,
ihnen sehr nahestehen-
den, Menschen verlo-
ren haben?