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Die Bedeutung der Philosophie von John O‘Donohue für eine Pädagogik,
die (junge) Menschen in emotionaler und sozialer Hinsicht begleitet
No. 9: Death
Joachim Bröcher, Europa-Universität Flensburg, https://bröcher.de/
John O‘Donohue war ein irischer Philosoph. Er wurde 1956 im County Clare, Westirland, geboren. Sein Vater war Steinmetz von Beruf,
seine Mutter war Hausfrau. O‘Donohue starb 2008, im französischen Avignon, während einer Reise, im Alter von 52 Jahren. Er studierte
Literatur, Theologie und Philosophie und war 19 Jahre lang als Priester in Irland tätig. Zu Forschungszwecken hielt er sich an der Univer-
sität Tübingen auf. Er beschäftigte sich insbesondere mit den Werken von Meister Eckhart und Hegel sowie mit keltischen Überlieferun-
gen. Seit Mitte der 1990er Jahre lebte O‘Donohue in Connemara. Seine bedeutendsten Bücher sind „Anam Cara“ und „Eternal Echoes“.
Die in dieser Serie von hochschuldidaktischen Postern vorgestellten und diskutierten Ideen, Konzepte und Überlegungen entstammen die-
sen, auch ins Deutsche übersetzten, Büchern. John O‘Donohue geht es in seinen Texten um die Dinge hinter den Dingen, um Imagination
und Spiritualität, um die großen Lebensthemen und die ungelösten Fragen unserer Existenz. Dabei kommt der Landschaft Westirlands ein
ganz besonderer Stellenwert zu. Auf der Internetseite https://onbeing.org/ findet sich ein sehr hörenswertes Interview mit John
O‘Donohue, das Krista Tippett kurz vor seinem Tod mit ihm geführt hat.
Literatur zum vertieften Lesen und ein inspirierender Audiobeitrag
O’Donohue, John (1997).
Anam cara. Spiritual wisdom from the Celtic world
. London, New York: Bantam (AC)
O’Donohue, John (1998).
Eternal echoes. Exploring our hunger to belong
. London, New York: Bantam (EE)
Tippett, Krista und O‘Donohue, John (2008).
The inner landscape of beauty
(28. Februar 2008); Link
https://onbeing.org/programs/john-odonohue-the-inner-landscape-of-beauty-aug2017/
„We are wrong to think that death
comes only at the end of life. Your
physical death is but the completi-
on of a process on which your se-
cret companion has been working
since your birth“ (AC, 1997, p.
243).
„Though death is the most power-
ful and ultimate experience in
one‘s life, our culture goes to
great pains to deny its presence…
the whole world of media, image
and advertising are trying to culti-
vate a cult of immortality“ (AC,
1997, p. 249).
„For the Celts, the eternal world
was so close to the natural world
that death was not seen as a ter-
rible destructive or threatening
event. When you enter the eternal
world, you are going home to
where no shadow, pain or
darkness can ever touch you
again“ (AC, 1997, p. 250).
Kommentieren Sie
die Todesvorstel-
lung, wie sie von
den Kelten überlie-
fert ist.
Welche Vorstellung
vom Tod wird hier
durch John
O‘Donohue darge-
legt? Was daran ist
für Sie eventuell neu
oder überraschend?
Was bedeuten all
diese Überlegungen
für die pädagogische
Arbeit? Gibt es einen
Zusammenhang zum
emotionalen und
sozialen Lernen und
Sich-Entwickeln
eines Menschen?
Warum tut sich unsere
Gesellschaft so
schwer, ein positiveres
Bild vom Tod zu kreie-
ren und zu leben?
Liegt das an unserer
besonderen Kultur?
Liegt es an religiösen
Traditionen oder an
wissenschaftlichen
Denksystemen? Waren
die Kelten in dieser
Hinsicht besser vorbe-
reitet als wir es sind?