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Local Arts Versus Global Terrorism: The Manifestations Of Trauma And Modes Of Reconciliation In Moroccan Music Festivals
Abstract
“The traumas of conflict and war in postcolonial Africa have been widely documented, but less well known are their artistic representations. A number of recent films, novels and other art forms have sought to engage with and overcome postcolonial atrocities and to explore the attempts of reconciliation commissions towards peace, justice and forgiveness. This creativity reflects the memories and social identities of the artists, whilst offering a mirror to African and worldwide audiences coming to terms with a collective memory that is often traumatic in itself. The seeming paradox between creative representation and the reality of horrific events such as genocide presents challenges for the relationship between ethics, poetics and politics. In Art and Trauma in Africa, Lizelle Bisschoff and Stefanie Van de Peer bring together multiple ways of analyzing the ethical responsibility at the heart of an artist’s decision to tackle such controversial and painful subjects. Also, to study trauma, conflict and reconciliation through art in a pan-African context offers new perspectives on a continent that is often misrepresented by the Western media.
The inexpressible nature of atrocities that are the crux of how Africa is generally regarded from the outside is challenged with new art forms that in and of themselves question perception and interpretation. African artists are renewing the field of trauma studies through representing the unrepresentable in order to incessantly invigorate insights and theories. Art and Trauma in Africa examines a diverse range of art forms, from hip hop in Nigeria and dance in Angola to Moroccan films and South African literature, taking an original pan-African approach. It is in doing so that this groundbreaking volume will inspire those interested in African history and politics as well as those with an interest in trauma, cultural and artistic studies.”
Questo articolo intende offrire al lettore una panoramica generale delle dinamiche che connotano la festivalizzazione culturale nel Marocco contemporaneo, esaminando i processi di riarticolazione delle retoriche e delle politiche relative all’identità e alla cultura nazionali messi in atto dallo Stato marocchino a partire dalla conquista dell’Indipendenza (1956), finalizzati alla (ri)produzione e alla redistribuzione di un’egemonia culturale statale in un contesto transnazionale. Saranno qui discusse nello specifico, ricostruendone i momenti salienti e mettendone in rilievo alcuni punti di contatto, due diverse e interconnesse strategie depoliticizzanti: la festivalizzazione del malcontento giovanile e la rivitalizzazione strategica del sufismo, portate avanti rispettivamente a partire dalla metà degli anni Novanta del Novecento e dai primi anni Duemila. Tali processi rientrano in un disegno più generale di disciplinamento sociale finalizzato al mantenimento dell’ordine politico e del monopolio identitario religioso statale. Dopo l’11 settembre 2001 e in seguito agli attacchi terroristici avvenuti a Casablanca, la monarchia marocchina fu impegnata nella ridefinizione di un campo del sacro, che consistette nell’annientamento delle tendenze salafite e nella sostituzione di queste con un sufismo che si voleva innocuo e incapace di minacciare la sicurezza spirituale della nazione. Le strategie discorsive della monarchia richiesero e richiedono tuttora l’elaborazione di rappresentazioni pubbliche della virtù, in particolare del principio della cittadinanza democratica, centrale nei discorsi transitologici dello Stato marocchino odierno, performato nella cornice di festival nazionali e internazionali. Questo tipo di comunicazione si rivela funzionale al rafforzamento e alla promozione di determinati “processi di civilizzazione” che includono specifiche “discipline di appartenenza” alla nazione e alla comunità di credenti.
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