Available via license: CC BY
Content may be subject to copyright.
156
ГРАНІ Том 21 № 10 2018 ФІЛОСОФІЯ
www.grani.org.ua
Мифо-логическая антропология и дискурсивные игры Богов в потоке
времени
Окороков В. Б., Днепровский национальный университет имени Олеся Гончара
Okorokov V. B., The Oles Honchar Dnipro national university
Ключевые слова: именование; истина; субъект; производство множества; боги; творения; мысль; время
Является мысль подарком или же проклятием личности? Вовлечение в дискурс «другого» сопрово-
ждается формированием поля собственных чувств. Приходят чувства, но они не рождаются собствен-
ным «я». Но «научный путь» (связанный с внешними языковыми играми) или самопоглощающий способ
(связанный с медитативной практикой) фактически уничтожил наше собственное «я». Путь (как сказал
бы Будда, Моисей или Христос, а в настоящее время М. Хайдеггер или М. Мосс) – это дар. Такой дар
позволяет воссоздать собственную человеческую природу и открывать «проходы» (пути) к разному из-
мерению существования человека. Все переходы между измерениями связывают системы знаков (или
языков). В частности, система знаков позволяет передать подарок Мессии в историческое пространство
посредством мифа или мифического и поэтического текста. Собственно, те, кто ставил мифы или уста-
новили имена, всегда занимали исключительное положение в обществе. Интерпретаторы древнегрече-
ской мифологии утверждали, что главный дар богов – это огонь; однако основным подарком богов было
слово и имя (язык).
В «Бытии и времени» М. Хайдеггера язык – это дом бытия. Основная мысль состоит в том, что бытие
структурировано как язык. Согласно современной версии Дж. Лакана, бессознательное структурируется
как язык, а бессознательное действует как скрытое (бессознательное) присутствие другого (или другого
как высшего божества-отца), поэтому язык обнаруживается как всеобщее единство, универсальный то-
пос, связывая ментальное и, возможно, духовное пространство. Не только бессознательное, но и духов-
ное (и ментальное) оно структурировано как язык. С. Фрейд и Дж. Лакан обнаружили только частные
формы определенного универсального принципа, в котором определяется творчество структуралистов и
постструктуралистов: все активно существующие (живые) структурированы как языки или функциони-
руют в области знаков и символов (в поле языка).
Опираясь на творчество Гегеля и Неогегеля, можно утверждать, что Дух, порождающий диалекти-
ческое отрицание – вопрос, не исчезает, он не трансформируется и продолжает процесс именования,
находясь в других измерениях. Но дух структурирован как другой в создании-именования. Моно-дух
недостаточно для рождения мира, акт именования означает наличие другого.
В поисках природных основ современной философии А. Бадиу попытался найти способ реализации
родовых процедур в синхронном (привязанным к настоящему) пространстве человеческой мысли и от-
крыть сущность современной (постмодернистской) многоплановой и полиморфной культуры и мысли.
Исходя из творчества А. Бадиу, можно заключить, что ошибки в именовании очень дороги для челове-
чества.
Is the thought a gift or bloody hell of the person? Involving in a discourse of «another» is accompanied
by forming of a eld of own senses. Senses come, but they are not born by own «I». But «a science way»
(connected with external language games) or a self-immersing way (connected with meditational practice’s),
actually, eliminated our own «I». The way (as would tell the Buddha, Moisej or the Christ, and presently M.
Heidegger or M. Moss) is a gift. Such gift allows to reconstruct own human nature and to open «passes» (ways)
to different measurement of existence of the person. All transitions between measurements connected systems
of signs (or languages). In particular, the system of signs allows to transfer the Messiah gift to historical space
by means of a myth or mythical and poetic text. Actually, those who put myths or established names, always
occupied exclusive position in a society. Interpreters of Ancient Greek mythology asserted that the main gift of
gods is re; however, main gift of gods was the word and a name (language).
In «Being and time» of M. Heidegger language is the house of being. The main thought consists that being is
structured as language. According to the modern version of J. Lacan, unconscious is structured as language, and
unconscious acts as hidden (unconscious) presence of another (or Another as higher Father-god), so language
Mytho-logic anthropology and discursive games of Gods in time stream
УДК: 111.12:165.241
DOI: 10.15421/1718142
157
GRANI 21(10) 2018
www.grani.org.ua
PHILOSOPHY
Окороков В. Б., Днепровский национальный университет имени Олеся Гончара
Міфо-логічна антропологія та дискурсивні ігри Богів у потоці часу
Є думка подарунком або ж прокляттям особистості? Залучення в дискурс «іншого» супроводжується
формуванням поля власних почуттів. Приходять почуття, але вони не народжуються власним «я». Але
«науковий шлях» (пов’язаний із зовнішніми мовними іграми) або самопоглинаючий спосіб (пов’язаний
з медитативної практикою) фактично знищив наше власне «я». Шлях (як сказав би Будда, Мойсей або
Христос, а в даний час М. Хайдеггер або М. Мосс) – це дар. Такий дар дозволяє відтворити власну люд-
ську природу і відкривати «проходи» (шляхи) до різного виміру існування людини. Всі переходи між
вимірами пов’язують системи знаків (або мов). Зокрема, система знаків дозволяє передати подарунок
Месії в історичний простір за допомогою міфу або міфічного і поетичного тексту. Власне, ті, хто ставив
міфи або встановили імена, завжди займали виняткове становище в суспільстві. Інтерпретатори давньо-
грецької міфології стверджували, що головний дар богів – це вогонь; проте основним подарунком богів
було слово та ім’я (мова).
У «Бутті і часу» М. Хайдеггера мова – це дім буття. Основна думка полягає в тому, що буття струк-
туроване як мова. Відповідно до сучасної версії Дж. Лакана, несвідоме структурується як мова, а несві-
доме діє як приховане (несвідоме) присутність іншого (або іншого як вищого божества-батька), тому
мова виявляється як загальна єдність, універсальний топос, пов’язуючи ментальне і, можливо, духовний
простір. Не тільки несвідоме, а й духовне (і ментальне) структуроване як мова. С. Фрейд і Дж. Лакан
виявили тільки приватні форми певного універсального принципу, в якому визначається творчість струк-
туралістів і постструктуралістов: всі активно існуючі (живі) структуровані як мови або функціонують в
області знаків і символів (в полі мови).
Спираючись на творчість Гегеля і Неогегеля, можна стверджувати, що Дух, який породжує діалек-
тичне заперечення – запитання, не зникає, він не трансформується і продовжує процес іменування, пе-
ребуваючи в інших вимірах. Але дух структурований як інший в створенні-іменуванні. Моно-духа недо-
статньо для народження світу, акт іменування означає наявність іншого.
У пошуках природних основ сучасної філософії А. Бадіу спробував знайти спосіб реалізації родових
процедур в синхронному (прив’язаному до цього) просторі людської думки і відкрити сутність сучас-
ної (постмодерністської) багатопланової і поліморфної культури і думки. Виходячи з творчості А. Бадіу,
можна зробити висновок, що помилки в іменуванні дуже дорогі для людства.
Ключові слова: іменування; істина; суб’єкт; виробництво множини; боги; творіння; думка; час
Keywords: creation of name; true; the subject; manufacture of set; gods; creation; thought; time
is found out as universal unity, the universal topos, connecting mental and, probably, spiritual space. Not only
unconscious, but also spiritual (and mental) it is structured as language. S. Freud and J. Lacan have found out only
private forms of a certain universal principle in which species creativity of structuralists and poststructuralists:
all actively existing (living) is structured as language or is functional in the eld of signs and symbols (in the
eld of language).
Leaning Gegel’s and Neohegelians creativity, it can be asserted that Spirit, generating the dialectic negation –
a matter, does not disappear, it is not transformed, and continues process of naming, being in other measurement.
But the spirit is structured as another in the creation-naming. The mono-spirit is not enough for a birth of the
world, the act of naming means presence of another.
In search of a nature bases of modern philosophy A. Badiou tried to nd a way of realisation of patrimonial
procedures in synchronous (adhered to the present) space of human thought and open the essence modern
(postmodern) multiplane and polymorphic culture and thought. Proceeding from A. Badiou’s creativity it is
possible to conclude, errors in act of naming is very cost much to mankind.
158
ГРАНІ Том 21 № 10 2018 ФІЛОСОФІЯ
www.grani.org.ua
Постановка проблемы.
Рассмотрение производства имени в перво-
бытных мифах является, с точки зрения совре-
менных специалистов по мифологии, наиболее
продуктивным средством анализа первобытного
сознания.
Анализ исследований и публикаций.
Э. Дюркгейм, М. Мосс, К. Леви-Строс, Д. Ле-
ви-Брюль, М. Мюллер, М. Фуко, А. Бадью и др. в
той или иной степени придерживались подхода,
согласно которому рассмотрение производства
имени в первобытных мифах является наиболее
продуктивным средством анализа первобытного
сознания. М. Хайдеггер жестко пояснил, вводя
операцию деструкция, что только у своих исто-
ков мысль является незамутненной историче-
скими напластованиями культуры и философии
и потому раскрывается в своей чистоте и первоз-
данной (изначальной) бытийственности.
Цель исследования – осуществить попытку
прояснить сущность первозданной (мифологи-
ческой) мысли, чтобы понять смысл и возмож-
ности современного мышления.
Изложение основного материала.
Где и когда родилась мысль? Мысль, соб-
ственно, всегда является движением или по-
током. Ее невозможно остановить. Но в таком
случае и сама мысль – это дар и проклятие че-
ловека. Для того чтобы разобраться в этом, не-
обходимо вернуться к истокам рождения мысли
и попытаться приблизить событие ее рождения.
Казалось бы, задача нерешаемая. Однако ряд по-
следних исследований в области человеческой
психики показывают, что на самом деле родовая
память хранит события первых дней рождения
человечества и нужно лишь суметь приоткрыть
эту тайну. Опираясь на деструкцию М. Хайде-
ггера, можно деструктировать целые эпохи и
культуры и приблизиться к истокам зарождения
(или порождения) мысли.
В таком контексте не являются ли древней-
шие искусства говорения и магии первыми и,
может быть, высшими формами-возможностями
человеческого бытия в мире? В том мире, в ко-
тором форма становится признаком существова-
ния, превращает окружающую действительность
в план существования Богов, произнесенное
слово как форма, привнесенная свыше, вершит
судьбу мира. Может ли человек быть участни-
ковм таких «высших игр» или он обречен быть
«рабом» форм и, в лучшем случае, только их об-
ладателем, причастным к «диалогу» (полилогу)
Божеств? Что это, загадка, порожденная изощ-
ренным разумом высших существ (например,
Сфинкс), вовлечение человека в «игры Богов»
или, наоборот, фантазии, присущие игре наше-
го воображения. В первом случае «мышление»,
«разумность» и «сказание» – это дар, а может
быть и проклятие «высшего мира». Отсюда ло-
гика подсказывает и следующий вопрос: может
ли человек проникнуть в вечную тайну своего
бытия, то есть пролить свет на свое происхожде-
ние? В таком движении нашей мысли формиру-
ется цепочка логических умозаключений, на ко-
торые нет ответа. Чем далее мы погружаемся в
миры высших форм и начал, тем больше загадок
и парадоксов несет их понимание.
В таком случае самым важным для челове-
ческого существа является вопрос о том, име-
ются ли хоть какие-то для него возможности
что-либо узнать о своем происхождении и тем
самым проникнуть в тайну своего бытия. Весь
исторический опыт существования человече-
ства показывает, что в том месте, где человек
стремится раскрыть тайну своего происхожде-
ния и существования, он вовлекается в зону от-
чуждаемого пространства или, как его именуют
представители современной культуры, в область
бессознательного. Сфера высших начал закрыта
от человека «кодом истории», познание которо-
го, как показывает опыт предков, влечет за со-
бой нарушение (или трансформацию) психиче-
ских процессов того, кто пытается проникнуть
в тайну Богов (или тайну истории). Попадая в
мир высших форм и начал, человек становится
другим (и в смысле внутренней трансформации
«я», и в смысле попытки прорваться в сущность
дискурса или форму бытия «другого»). Однако
приближение к «другому» разрушает собствен-
ное «я». Не в этом ли главная загадка человече-
ской природы? Вовлечение в дискурс «другого»,
по сути, сопровождается выстраиванием поля
собственных смыслов.
Смыслы всегда приходят, а не рождаются
собственным «я». В таком случае новая загад-
ка состоит в том, что делать человеку в области
дискурса – вовлекаться в бесконечные языковые
игры по поиску смыслов или же, приблизив-
шись к себе, уйти от внешних смыслов, попасть
в собственный глубинный мир, в область «по ту
сторону смыслов»? Но ведь и «путь науки» (свя-
занный с внешними языковыми играми), и путь
самопогружения (связанный с медитационными
практиками) фактически устраняют наше соб-
ственное «я», размывают его либо в бесконеч-
ном пространстве смыслов, либо в бесконечном
159
GRANI 21(10) 2018
www.grani.org.ua
PHILOSOPHY
разнообразии толкований природы, либо в без-
донных просторах первозданной бессмыслицы
(«пустоты»). «Код существования» во всех слу-
чаях, на первый взгляд, не доступен.
Но может быть мы можем обмануть свою
природу и проникнуть в тайны, закрытые «ко-
дом нашего существования» («кодом нашего
происхождения»). Бытие идей (путь Платона),
бытие форм (путь Аристотеля) или бытие Бо-
жеств (путь Будды, Моисея, Христа, Магомета и
других провозвестников) – не приоткрывает ли
этот ряд множество путей, формирующих смыс-
ла бытия человека? По сути – нет, так как каж-
дый из этих путей представляет собой фрагмент
нашей сопричастности миру. Человек, как ука-
зывала Сфинкс, разный на разных путях своего
существования.
Но в человеческом мире всегда были авата-
ры или мессии, которые знали «путь», по кото-
рому следует идти человечеству в ближайшее
историческое время. Они определяли историче-
ские эпохи. Путь, как сказали бы Будда, Моисей
или Христос, а в наше время М. Хайдеггер или
М. Мосс [4; 8], – это дар. Такой дар раскрывается
не как завоевание, обретенное в битве с другими
народами за историческое место и признание, а
как самопреодоление, позволяющее перестроить
собственную природу человека и открыть «про-
ходы» (пути) в иные способы существования че-
ловека.
Не менее важная проблема, сопровождаю-
щая социальное движение истории, – создание
символов, напоминающих о сущности откры-
того пути. Новая эра начинается с пути, кото-
рый возвестил Христос. В этой сфере начинает
работать иной способ существования человека,
построенный на исторической связности и пре-
емственности. Здесь приоткрывается сущность
языка. Система знаков позволяет перенести от-
крытие мессии в историческое пространство по-
средством мифа или мифопоэтического текста.
Фактически те, кто складывали мифы или уста-
навливали имена, всегда занимали привилегиро-
ванное положением в обществе. Ведь они рас-
ширяли границы нашего мира. В соответствии
с недавними лингвистическими открытиями
Л. Витгенштейна, границы моего языка опреде-
ляют границы моего мира. Да и, по мнению Про-
тагора, человек есть мера всех вещей, следова-
тельно, какими ему (человеку) представляются
вещи, такими они будут и для других. Именова-
тель – древний риши (согласно «Ригведе») – про-
водил ритуал инвокации (называния-творения
вещей) и расширял границы мира. Фактически
мифы об установлении имен были древнейшими
формами мифотворчества. Они просматривают-
ся в индуистской, арийской, древнегреческой и
др. традициях. Только божествам и «древним»
риши было дано устанавливать имена, ведь это,
согласно восточных мифов, высший дар суще-
ствования. К этим мифам в более изощренной
современной форме возвращается М. Хайдеггер.
В его «Бытии и времени» язык есть дом бытия
(точнее важнейший источник или способ суще-
ствования людей, а согласно индуистской тради-
ции – и божеств). Фактически бытие структури-
ровано как язык.
В связи с тем, что, согласно современной
версии Ж. Лакана, и бессознательное структури-
ровано как язык, а бессознательное в то же вре-
мя выступает как незримое (бессознательное)
присутствие другого (или Другого как высшего
Отца), язык обнаруживается как универсальное
единство, универсальный топос, связывающий
психическое и, возможно, духовное простран-
ство.
В такой версии существования мы постоян-
но пребываем в универсальном поле (универ-
сальной связности) духовного единства мира.
В определенном смысле в таком контексте мы
обнаруживаем фундаментальное свойство бы-
тия мира: не только бессознательное, но и духов-
ное (и психическое) так же структурировано как
язык. З. Фрейд и Ж. Лакан обнаружили частные
формы некоего универсального принципа, на
который указывает творчество структуралистов
и постструктуралистов: все активно существу-
ющее (живое) структурировано как язык или
функционально в области знаков и символов (в
области языка).
В «Ригведе» мы читаем, что первое начало
Речи возникло тогда, когда риши или первые
жрецы приступили к действию или установле-
нию имен. Здесь же говорится о том, что Все-
общий творец (Всех дел мастер, Господин всех
ремесел) является единственным установителем
имен [6]. И в «Авесте» имена устанавливали
первые люди. В этом же смысле древнегрече-
ский философ Пифагор указывал, что после чис-
ла вторым по мудрости является тот, кто уста-
новил имена вещей. В диалоге «Кратил» Платон
подводит нас к тому, что не каждый человек мо-
жет знать закон, т. е. быть знатоком того, откуда
берутся имена, поэтому не каждому человеку
дано устанавливать имена [5, с. 620]. Первыми,
кто обнаружил множественную природу челове-
160
ГРАНІ Том 21 № 10 2018 ФІЛОСОФІЯ
www.grani.org.ua
ческого существования, были софисты. Недаром
А. Бадью назвал постмодерное общество новым
софизмом.
Платон был уверен, что уж боги-то называют
вещи правильно – теми именами, что определе-
ны от природы [5, с. 623]. И бог Гермес, разви-
вает далее эту идею Платон, – толкователь воли
богов, который все занятия людей привязывал к
власти слова, то есть был тем, кто измыслил речь
и слово (для людей). Толкователи древнегрече-
ской мифологии утверждали, что главный дар
богов – это огонь; фактически же главным даром
богов было слово и имя.
Поэтому и Платон в конечном счете апел-
лирует к богам, признавая только за ними пра-
во «чистого» именования вещи. А уж на втором
месте, по Платону, находятся те (люди), которые
вслед за богами могли именовать вещи, – онома-
теты (жрецы, риши, провидцы и предсказатели,
которые, по сути, говорили от имени богов). Кри-
тики и знатоки художественного слова, видимо,
согласятся с тем, что поэты и писатели в своем
творчестве как бы постоянно припоминают (не-
когда забытые) слова. Толкователи схватывают в
потоке движения вещи то, что остается неизмен-
ным при всех ее преобразованиях (во времени,
в этом потоке). Это и есть то, что схватывается
множеством людей как ее сущность, или имя.
Анализируя процесс именования, Платон далее
утверждает: «Понимание, судя по всему, означа-
ет рассмотрение возникновения… Если же угод-
но, и самое имя мышление означает улавливание
нового, а новое в свою очередь означает вечное
возникновение… душа улавливает изменение
или возникновение нового. Да и само слово «по-
знание»… говорит о том, что душа… следует за
несущимися вещами, не отставая от них и их не
опережая» [5, с. 647]. Если время – это поток, то
и мышление – это поток, захваченный временем
или производящий движение в соответствии со
временем. Это и есть то свойство мышления, ко-
торое в ХХ в. было проанализировано в феноме-
нологической концепции Э. Гуссерля (в работе
«Феноменология внутреннего сознания време-
ни» [2]) и которое по своей природе восходило к
«внутреннему сознанию музыки» и, как мы ви-
дим, было известным Платону.
Мышление длит событие (или имя вещи) в
сознании, познание отслеживает поток события
(и находится с ним в одной временной фазе).
«Искать… не что иное, как сокращенное выраже-
ние, в которое входит слово «имя», означающее
то сущее, коего достигает наша поиск… сущее –
это то, что уже поймано… похоже, что и имя (ис-
тина) составлено из других слов. Очевидно, им
назван божественный порыв сущего… «Сущее»
же и «сущность» согласуются с именем «исти-
на» [5, с. 658]. Но Платон ищет также древнюю
этимология самого дления, точнее движения. Он
считает, что «движение»… это тоже самое, что
и «хождение»… в древности… то же самое, что
и слово «идти»… Так что правильнее бы» (на-
звать) «идение» [5, с. 664]. Платон умышлено в
поисках смысла языка и речи сталкивает самые
граничные понятия, чтобы за их «именами»
раскрыть древний, то есть священный, смысл.
Мыслить – значит находиться в потоке времени,
а двигаться – значит осуществлять «хождение» в
этом потоке. Поэтому и мышление – это много-
ступенчатое «хождение» во времени (по време-
ни), или перенесение по времени (столкновение)
«имен» (как знаков вещей и событий). На при-
частность мышления к потоку времени указы-
вает и то, как Платон именует науку: «Устойчи-
вость есть скорее подражание каким-то устоям и
стоянию, а не порыву. Так же как и наука обозна-
чает некоторым образом то, что останавливает
течение реки… «память» скорее всего указывает
на то, что в душе унялись какие-то порывы» [5,
с. 677]. Тут уже просматривается прямое ука-
зание на синхроничность науки, которая толь-
ко тогда и становится наукой, когда фиксирует
«имена» вещей (или событий), движущихся в
потоке времени. – То, что в последующей куль-
туре принято было называть «законом».
Природа процесса мышления связана с тем
же истоком, в котором осуществлялось первич-
ное именование. Мышление, ум, душа, позна-
ние, согласно Платону, – однопорядковые яв-
ления, восходящие к процессам божественного
именования. В человеке есть нечто, по Платону
душа, что умеет схватить несущиеся во времени
(или со временем) вещи, события и дает им име-
на, или, во всяком случае, знает (припоминает),
– какое событие и как именуется.
В этом исследовании, пожалуй, менее важно
идет ли речь у Платона об «установлении имен
по закону» или по их «адекватности природе».
Скорее нас интересует природа самого именова-
ния, происходящего как процесс либо в первоз-
данном потоке творения мира Богом (первичном
потоке времени), либо в потоке человеческого
мышления. И уже Платон фактически показыва-
ет адекватную связь процессов, ориентирующих
божественный топос мира (Космоса или Вселен-
ной), и процессов, происходящих внутри чело-
161
GRANI 21(10) 2018
www.grani.org.ua
PHILOSOPHY
веческого мышления. Ведь в первом случае речь
идет об адекватности актов, вызванных действи-
ем божественной мудрости (актов творения), и
процессов, связанных с первичным именовани-
ем этих актов. Во втором («антропологическом)
случае можно говорить об адекватности боже-
ственного акта именования и человеческого акта
воспроизведения имени, или акта инвокации,
вызванного, согласно первичных мифологиче-
ских представлений, называнием (или вызыва-
нием) имени. И во втором случае человек произ-
носит имя (или вызывает сущности посредством
имени, относящиеся к таинству божественной
мудрости).
Для нас важно здесь то, что акт инвокации
носит по своей природе коллективный характер,
так как имя, употребляемое в речи, как показали
Ф. де Соссюр и структуралисты (К. Леви-Строс,
М. Фуко, Ж. Лакан и др.), всегда интерсубъек-
тивно, если иметь в виду, что и обращение к дру-
гому, и обращение к богу несут в себе «печать»
коллективности (по крайней мере дихотомично-
сти) – это прежде всего акт. По своей сути, любой
акт – человеческий или божественный – диалек-
тичен и предполагает двойственность; творение
– не моно-, а диа- (диалектический) процесс, в
том смысле, что и говорение, и именование по
самой своей природе является фактически диа-
лектичным, а точнее интерсубъективным.
Это подметил еще Гегель, указавший, что
действие духа (абсолютного, объективного или
субъективного) на любой стадии его развития
диалектично. Но Гегель совершено не учиты-
вал процесс именования. Его дух отчуждается
в материю в полном диалектическом отрицании
предшествующего состояния. С точки зрения
современных исследований, можно утверждать,
что гегелевский диалектический акт может яв-
ляться лишь пограничной (предельной) формой
движения духа. То есть в системе Гегеля дух
должен разворачиваться в абсолютном потоке
времени, где сам процесс перехода между фор-
мами бытия духа диалектичен и очень похож на
плотиновский процесс мгновенной эманации, в
котором, скажем, вместе с рождением материи,
сам по себе дух не исчезает, а существует парал-
лельно в ином измерении. Гегель разворачивает
феноменологию духа в абсолютном ньютонов-
ском пространстве. В его абсолютной системе
«диа-» подразумевает мгновенный переход из
одного состояния в другое (путем мгновенного
и полного отчуждения предшествующей ста-
дии существования, когда эта предшествующая
стадия, практически, полностью исчезает, без
остатка трансформируется в новое состояние).
Неогегельянец А. Кожев, интерпретируя диа-
лектические процессы Гегеля, пишет: «Мысль
должна приспосабливаться к Бытию и Реально-
му и не вносить в них никаких… изменений…
гегелевский метод, стало быть, никоим образом
не диалектичен, он является чисто созерцатель-
ным и описательным… И лишь поскольку оно»
(познание) «следует «диалектическому движе-
нию» реального, Познание присутствует при
собственном рождении и наблюдает за собствен-
ным развитием, таким образом приходя в конце
концов к своему пределу, каковым является пол-
ное и адекватное понимание самого себя, т. е. по-
степенное раскрытие Реального и Бытия Речью»
[3, с. 556, 558]. Таким образом, в концепции Ге-
геля, согласно интерпретации А. Кожева (может
быть наиболее интересного для постмодерного
мышления неогегельянца), речь является след-
ствием познания и возникает уже после творе-
ния (Бытия и Реальности).
Совсем иначе эту же проблему можно интер-
претировать в контексте исследований структу-
ралистов. С учетом плотиновских и структура-
листских идей нужно, скорее, говорить о том,
что процесс творения так проходить не мог,
ибо процессы рождения и именования происхо-
дят одновременно-параллельно в том же самом
смысле, в каком Ф. де Соссюр интерпретировал
природу знака, согласно которой знак вовсе не
является тождеством слова и вещи, а представ-
ляет собой единство означающего и означаемого
(разрезание-именование одной части знака под-
разумевает совершенно адекватное разрезани-
е-именование другой части) [7]. Дух творящий
вовсе не должен отрицать (отчуждать) себя в
материи, а лишь может формировать ее в акте
творения-именования, в котором рождение мира
(Космоса и Вселенной) не исключает наличие
духа, а подразумевает его диалектическое (не
в диахроническом, а в синхроническом смыс-
ле) присутствие. Моно-дух (или Первоначало у
Плотина) в акте эманации порождает бытие-еди-
ное, некое первоначало. Но, согласно Плотина,
здесь еще нет разделения; оно появляется толь-
ко после эманации-распадения бытия на мир
сущностей. Гегель, дополняя формулу Плотина
процессом диалектического развертывания, в
то же время совершенно не учитывает процесс
именования, а точнее, разводит его и появление
материи. Эти процессы в феноменологии Гегеля
фактически осуществляются по разные стороны
162
ГРАНІ Том 21 № 10 2018 ФІЛОСОФІЯ
www.grani.org.ua
барьера диалектического отчуждения. С учетом
современной феноменологии, лингвистики и
структурализма необходимо говорить о диалек-
тической двойственности такого процесса, точ-
нее говоря, этот диалектический процесс про-
исходит не только в абсолютном ньютоновском
измерении (эту конструкцию и рассматривает
Гегель при исследовании полного отчуждения),
но и в синхронистическом: рождение материи
(и Космоса) не отрицает самосохранения духа в
другом измерении. Оба процесса – космологиче-
ский и именующий – составляют взаимодопол-
няющие части единого творческого акта. В такой
новой формуле оба процесса осуществляются
одновременно, но в разных взаимодополняю-
щих плоскостях (или измерениях) – один допол-
няет другой, наподобие движения кванта света,
в котором электрические и магнитные волны,
взаимопревращаясь, осуществляют движение
частицы электро-магнитного поля. Точно так и
дух, порождая свое диалектическое отрицание
– материю, в то же время, не исчезает, не транс-
формируется, а продолжает процесс именова-
ния, находясь в другом измерении. Мы говорим
здесь о двойной диалектике – диахронической и
синхронистической.
В структурной антропологии Лакана бессоз-
нательность не подразумевает полную индиф-
ферентность по отношению к языку. Наоборот,
бессознательное структурировано как язык. В
этом ракурсе подразумевается постоянное при-
сутствие другого при произнесении речи и акте
именования. Но в таком случае и дух структу-
рирован в акте творения-именования как другой.
Для рождения мира не достаточно моно-духа,
акт именования подразумевает наличие другого.
Вот этот процесс именования только в че-
ловеческой сфере существования, отраженной
в языке, исследовал современный французский
мыслитель А. Бадью. Если человек создан по об-
разу и подобию божьему, как вещает «Библия»,
то в таком смысле то, что происходит в челове-
ческом измерении, должно, с учетом определен-
ных поправок, происходить и в божественном
мире. Древние греки напрямую приписывали
богам антропоморфный образ существования.
С учетом таких установок, анализируя про-
цесс формирования философии в Древней Гре-
ции, А. Бадью хочет показать, как антропом-
етрический потенциал античных мыслителей
может сказываться (или раскрываться) в совре-
менной философии. Сопоставляя эпохи, фран-
цузский философ показывает, что в современной
культуре доминирует присущая досократикам
форма проявления философии, именуемая со-
физмом. И эта техника софистического искус-
ства через века «просочилась» в современную
философию и культуру посредством родовых
процедур. Точнее говоря, согласно его представ-
лений, те структуры (формы), которые формиро-
вали философию в Древней Греции (у истоков ее
возникновения), практически не изменились и в
настоящее время.
Исследуя место возникновения философии,
он воспроизводит (реконструирует) процесс
образования философии в Древней Греции и
«рисует такую картину». Есть общества без
математики, в других «искусство» в слиянии с
устаревшими священными функциями остается
для нас непроницаемыми, в-третьих отсутствует
или не имеет выражения любовь; в некоторых,
наконец, деспотизм так и не дал места полити-
ческому изобретательству и даже не позволил о
нем помыслить. И уж подавно эти процедуры не
всегда существовали вместе. Первая философ-
ская конфигурация, которая вознамерилась рас-
положить эти процедуры в едином понятийном
пространстве, удостоверяя тем самым, что они
могут совместно существовать в мысли, носит
имя Платона. «Не геометр – да не войдет», –
предписывает матема как условие философии [1,
с. 14-15]. Далее А. Бадью обобщает этот древне-
греческий опыт. Имеются четыре условия фило-
софии, причем даже изъян в одной из них ведет к
ее рассеиванию. Эти условия: матема (производ-
ное от слова математика), поэма, политическое
изобретение и любовь. Мы называем их родовы-
ми процедурами. Можно сказать и так: условием
философии служит наличие истин в каждом из
классов, где они удостоверяемы [1, с. 15-16]. Че-
тырем областям существования истины – поли-
тике, любви, науке и искусству – соответствуют
четыре способа проявления истины: революция,
страсть, изобретение и творчество (в каждой из
них субъект раскрывается как субъект истины).
В поисках естества современной филосо-
фии А. Бадью пытался найти способ реализа-
ции родовых процедур в синхронистическом
(привязанном к настоящему, к современности)
пространстве человеческой мысли и стремился
раскрыть сущность современной (постмодер-
ной) многоплановой и полиморфной культуры и
мысли.
В конечном счете А. Бадью, анализируя тер-
мины «исключительность», «пустота» и «име-
нование», пытается истолковать сущность име-
163
GRANI 21(10) 2018
www.grani.org.ua
PHILOSOPHY
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Бадью А. Манифест философии / А. Бадью. – СПб.: Machina, 2003. – 184 с.
2. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени / Э. Гуссерль. – Т. 1. – М.: Гнозис, 1994. – 192 с.
3. Кожев А. Диалектика реального и феноменологический метод у Гегеля / А. Кожев // Введение в чтение Гегеля. – СПб.:
Наука, 2003. – С. 553-657.
4. Мосс М. Очерк о даре / М. Мосс // Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. – М.: Издательская
фирма «Восточная литература» РАН, 1996. – С. 83-223.
5. Платон. Кратил // Собрание сочинений: в 4 т. – М.: Мысль, 1996. – С. 613-682.
6. Ригведа. Мандалы. V-VIII. – М.: Наука, 1995. – 752 c.
7. Соссюр Ф. де. Курс общей лингвистики / Ф. де Соссюр. – М.: Логос, 1998. – 432 c.
8. Хайдеггер М. Что зовется мышление? / М. Хайдеггер. – М.: Издательский дом «Территория будущего», 2006. – 320 с.
REFERENCES
1. Badyu, A. (2003). Manifest losoi [The Manifesto of Philosophy]. St. Petersburg: Machina [in Russian].
2. Gusserl, E. (1994). Fenomenologiya vnutrennego soznaniya vremeni [Phenomenology of the inner consciousness of time]. (Vol.
1). Moscow: Gnozis [in Russian].
3. Kozhev, A. (2003) Dialektika realnogo i fenomenologicheskiy metod u Gegelya [Dialectics of the real and phenomenological
method of Hegel]. Vvedenie v chtenie Gegelya. St. Petersburg: Nauka [in Russian]
4. Moss, M. (1996) Ocherk o dare [Essay on a gift]. Obschestva. Obmen. Lichnost: Trudy po socialnoy antropologii. Moscow:
Izdatelskaya rma «Vostochnaya literatura» RAN [in Russian].
5. Platon (1996). Kratil (Kratylos). Sobranie sochineniy. Moscow: Mysl [in Russian].
6. Rigveda [Rigveda]. (1995). Mandaly V-VIII. Moscow: Nauka [in Russian]
7. Sossyur, F.de. (1998). Kurs obschey lingvistiki [Course of General Linguistics]. Moscow: Logos [in Russian].
8. Haydegger, M. (2006). Chto zovetsya myshlenie? [What is thought?]. Moscow: Izdatelskiy dom «Territoriya buduschego» [in Russian].
нования на языке современной постмодерной
техники и приходит к выводу: когда неименуе-
мое именуют, нарушатся универсальные законы
бытия истины и человека. Личина (коррелирую-
щая с событием), предательство (коррелирую-
щее с верностью), принуждение неименуемого
(коррелирующее с силой истинного) – таковы,
по мнению А. Бадью, фигуры Зла, возможность
(и проявление) которого в антропологической
области ставит на повестку дня единственно
опознаваемое как таковое Добро, то есть про-
цесс истины. Таким образом, искусство имено-
вания – это тонкое искусство, присущее толь-
ко высшим проявлениям человеческого духа.
Ошибки в именовании очень дорого обходятся
человечеству и приводят его к тупикам мысли
(отрывающим дисциплинарные и мыслительные
практики, такие как логика, метафизика, полити-
ка, даже религия от подлинной жизни). Только
исправление имен (по Конфуцию) или правиль-
ное именование (по Бадью) позволяет человече-
ству найти правильный путь в туманных ареалах
мышления. И чем ближе мы к мифологическим
истокам мысли предков, тем точнее понимаем
сущность нашего бытия, смысл и наше предна-
значение на этой Земле.
Цитування: Окороков В. Б. Мифо-логическая антропология и дискурсивные игры Богов в потоке вре-
мени / Н. О. Кодацька // Науково-теоретичний альманах «Грані». – 2018. – Т. 21. – № 10. – С. 156-163.
Citation: Okorokov, V.B. (2018). Mifo-logicheskaya antropologiya i diskursivnyie igryi Bogov v potoke
vremeni [Mifo-logic anthropology and discursive games of Gods in time stream]. Scientic and theoretical
almanac «Grani», 21(10), 156-163.
Cтаття надійшла / Article arrived: 05.09.2018 Схвалено до друку / Accepted: 06.10.2018
Окороков Виктор Брониславович
Заведующий кафедрой философии, доктор философских наук, профессор
Днепровский национальный университет имени Олеся Гончара
49010, Днепр, пр. Гагарина, 72
Okorokov Viktor
Head of the Department of Philosophy, Doctor of Philosophical sciences, Full Professor
Oles Honchar Dnipro National University
72, Gagarin Av., Dnipro, 49010, Ukraine
Email: okorokov.victor@mail.ru ORCID: 0000-0001-8606-677X