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ANÁLISIS No. 93 317
Pensar la construcción de paces en Colombia:
la (ir)relevancia teórico-práctica
de la decolonialidad*
2Priscyll Anctil Avoine**
Nadia Johanna Paredes Saavedra***
Recibido: 4 de septiembre de 2017 – Aprobado: 4 de marzo de 2018
Resumen
Este artículo se inscribe en el marco de las discusiones transdisciplinares del
Seminario Socio-Humanístico Permanente del Departamento de Humanidades de
la Universidad Santo Tomás de Bucaramanga (Colombia) y tiene por objetivo
analizar la (ir)relevancia teórico-práctica de la decolonialidad como herramienta
epistemológica para desdibujar los limitantes de la paz en Colombia. Partiendo
de la interpretación de que la praxis de la paz está limitada por marcos estáti-
cos heredados de la modernidad política, se busca evaluar la pertinencia de la
decolonialidad para contrarrestar la visión liberal sobre la construcción de las
paces en el país. En un primer momento, el artículo aborda la constitución del
sujeto político moderno y las limitaciones de la conceptualización liberal de la
paz. Segundo, se ahonda sobre las aportaciones epistémicas de la decoloniaidad
paces en Colombia.
Palabras clave: paces, teoría decolonial, epistemología, sujeto político, praxis,
Colombia.
* Artículo de reflexión derivado de seminarios de formación-investigación. Se presentaron los avances de este artículo
de investigación en el XVI Congreso Internacional de Humanidades – Escenarios posibles en el postconicto colom-
biano entre los días 18 y 20 del mes de mayo de 2016. Citar como: Anctil Avoine, P y Paredes, N. (2018). Pensar la
construcción de paces en Colombia: la (ir)relevancia teórico-práctica de la decolonialidad. Análisis, 50(93), 317-335.
DOI: http://dx.doi.org/10.15332/s0120-8454.2018.0093.02
** Candidata al Doctorado en Ciencia Política y Estudios Feministas de la Université du Québec à Montréal (Canadá)
y Magíster en Estudios Internacionales de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I (España). Contacto:
anctil_avoine.priscyll@uqam.ca. Dirección postal: 400 rue Sainte-Catherine Est, Pavillon Hubert-Aquin, Local-3405,
Montréal, Canada, H2L 2C5. Orcid: http://orcid.org/0000-0003-3622-3428.
*** Magíster en Filosofía del Derecho y Teoría jurídica de la Universidad Libre, Bogotá, y Filósofa de la Universidad Industrial
de Santander, Bucaramanga. Contacto: nadiaparedess24@gmail.com. Orcid: https://orcid.org/0000-0003-3852-4937.
ANÁLISIS ISSN: 0120-8454 Vol. 50 / No. 93 Bogotá, jul-dic / 2018 pp. 317-335.
318 ANÁLISIS No. 93
To think about the construction of peace
in Colombia: the theoretical-practical (ir)relevance
of decoloniality*
3Priscyll Anctil Avoine**
Nadia Johanna Paredes Saavedra***
Abstract
This article is part of the transdisciplinary discussions of the Permanent Socio-
Humanistic Seminar of the Department of Humanities of the University of Santo
Tomás of Bucaramanga (Colombia) and aims to analyze the theoretical-practical
(ir)relevance of decoloniality as an epistemological tool to distort the limitations
of peace in Colombia. Starting from the interpretation that static frameworks
inherited from political modernity limit the praxis of peace, it seeks to evaluate
the relevance of decoloniality to counteract the liberal vision of the construction
modern political subject and the limitations of the liberal conceptualization of
peace. Subsequently, it delves into the epistemic contributions of decoloniality
Colombia.
Keywords: peace, decolonial theory, epistemology, political subject, praxis,
Colombia.
* Reflection article derived from training-research seminars. The progress of this research article was presented at the
XVI International Congress of Humanities - Possible scenarios in the Colombian post-conflict between May 18 and 20
of 2016.
** Ph.D. Candidate in Political Science and Feminist Studies from the Université du Québec à Montréal (Canada) and
Master in International Studies in Peace, Conflict and Development from the Universitat Jaume I (Spain). Contact:
anctil_avoine.priscyll@uqam.ca. Mailing address: 400 rue Sainte-Catherine Est, Pavillon Hubert-Aquin, Local-3405,
Montréal, Canada, H2L 2C5. Orcid: : http://orcid.org/0000-0003-3622-3428.
*** Master in Philosophy of Law and Legal Theory from the Libre University, Bogotá, and Philosopher of the Industrial University
of Santander, Bucaramanga. Contact: nadiaparedess24@gmail.com. Orcid: https://orcid.org/0000-0003-3852-4937
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Penser la construction des paix en Colombie:
la relevance (ou non) théorique-pratique
de la décolonialité*
4 Priscyll Anctil Avoine**
Nadia Johanna Paredes Saavedra***
Résumé
Cet article s’inscrit dans le cadre des discussions transdisciplinaires du Séminaire
Socio-humanistique permanent, mené au sein du département d’humanités
de l’Université Santo Tomás de Bucaramanga. Le dessein essentiel est celui
d’analyser la relevance (ou non) théorico-pratique de la décolonialité en tant
en Colombie. Suivant l’interprétation selon laquelle la praxis de la paix se
voit limitée par des cadres immobiles hérités de la modernité politique, nous
limitations de la notion libérale de paix. Puis, nous tentons d’approfondir dans
relevance de la décolonialité pour la praxis des paix en Colombie.
Mots clés: paix, théorie décoloniale, épistémologie, sujet politique, praxis,
Colombie.
* Cet article dérive des réflexions menées au sein des séminaires de formation-recherche. On a présenté quelques
avancés dans le XVI Congreso Internacional de Humanidades – Escenarios posibles en el postconflicto colombiano,
réalisé entre le 18 et le 20 mai 2016.
** Candidate au grade de Docteure en Sciences politiques et études féministes à l’ Université du Québec à Montréal et
Master en Études internationales de paix, conflits et développement de l’Universitat Jaume I (España). anctil_avoine.
priscyll@uqam.ca. Adresse postale : 400 rue Sainte-Catherine Est, Pavillon Hubert-Aquin, Local-3405, Montréal, Canada,
H2L 2C5. Orcid: http://orcid.org/0000-0003-3622-3428.
*** Master en Philosophie du Droit et théorie juridique à l’Université Libre, Bogotá, Colombie. Licence en Philosophie
à l’Universidad Industrial de Santander, Bucaramanga. nadiaparedess24@gmail.com. Orcid: https://orcid.
org/0000-0003-3852-4937.
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Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
Introducción
En Colombia, la paz como concepto y praxis se ha visto limitada a la concep-
tualización liberal heredada de las posturas epistémicas coloniales que parecen
haber impedido un pensamiento propio latinoamericano, como lo argumenta
conceptuales tienen consecuencias importantes en las prácticas cotidianas de
construcción de paces1 en el ámbito colectivo: la acción política se sigue pen-
sando en términos modernos, coloniales e individuales, propiciando, más que
todo, una atomización de las relaciones sociales (Quijano, 1992). Se producen y
reproducen marcos estáticos que equiparan las posibilidades de acción política
a la “ciudadanía” heredada de la modernidad política, imposibilitando una
comprensión de la paz como pluralidad multívoca y desde lo popular.
Este artículo se escribe con la intención de vislumbrar la necesidad de replan-
tear las bases epistemológicas de la paz que sustentan la acción política con-
temporánea en Colombia. Consideramos que la praxis de la paz está sujeta y
limitada a marcos estáticos de conocimientos heredados de la colonialidad de
poder (Quijano, 2000). Como planteamos en este texto, si bien se ha puesto en
práctica en varios lugares de América Latina la teoría decolonial como marco
epistémico contra-hegemónico como es el caso en Bolivia, se hacen necesarias
investigaciones con respecto a las posibilidades tangibles de la decolonialidad
en la educación formal frente a la mercantilización de la educación “formal”
(Coenga-Oliveira y Anctil Avoine, 2017; Lopes Cardozo y Strauss, 2013; Peñuela,
que sustentan un modelo violento de producción del sujeto “liberal”, sujeto que
se constituye por fuera de las posibilidades intersubjetivas en el orden político
actual. Nos proponemos unas cavilaciones para des-enmarcar la construcción
de paz del modelo (neo)liberal que se desprende de las estructuras y categorías
-
dades que ofrece lo decolonial en torno a las paces en Colombia.
Uno de los marcos de discusión que queremos proponer con este artículo se da en
relación con las posibilidades prácticas de la generación de conocimiento desde
lo decolonial. Elaborar un pensamiento decolonial, latinoamericano y caribeño
acerca de las paces es una tarea ardua pero que contiene una diversalidad que
busca oponerse a la instauración del marco político moderno bajo parámetros de
universalidad (Restrepo y Rojas, 2010, p. 165). De esta manera, y apoyándonos
sobre las diversas miradas decoloniales respecto a la constitución del sujeto, la
construcción de las paces y su relación con la producción del conocimiento en
América Latina, el objetivo de este artículo es analizar la (ir)relevancia teórico-
práctica de la decolonialidad como herramienta epistemológica para desdibujar
los limitantes de la paz en Colombia. De ahí, queremos plasmar los limitantes
1 El concepto de “paces” se toma del filósofo español Vicent Martínez Guzmán, quien ha sido impulsor de la idea de paz
plural y no singular: según el autor, y a partir de lo que él nombrará la losofía para hacer las paces, no existe una sola
forma de construir la paz, sino que esta es múltiple y se edifica en la diversidad.
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Pensar la construcción de paces en Colombia …
la paz en Colombia y proponer un análisis de la teoría decolonial como marco
relevante o irrelevante para la puesta en praxis de una paz decolonial, tal como lo
sugiere Victoria Fontan (2012) en su artículo Replanteando la epistemología de la paz:
el caso de la descolonización de paz
de relaciones de poder y considerar la intersubjetividad como eje transversal.
Las relaciones de poder en Colombia derivan de la construcción de los imagi-
narios colectivos legados a través de los diversos procesos de colonización y de
hegemonía socio-cultural. Ante el actual inicio de proceso de paz con el Ejército
de Liberación Nacional () y el proceso de dejación de las armas por parte
de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo
(
del discurso liberal de la paz, y las prácticas intersubjetivas que han podido
desdibujar y traspasar estos marcos de institucionalidad.
Así, este escrito se inscribe en el marco de las discusiones académicas trans-
disciplinares del Seminario Socio-Humanístico Permanente del Departamento de
Humanidades de la Universidad Santo Tomás de Bucaramanga () y se
sitúa en el actual debate político sobre la construcción de paz en Colombia a
la luz de los diálogos que lleva a cabo el Gobierno Nacional con las guerrillas
operando en el territorio. Para realizar el objetivo propuesto, este artículo está
dividido de la siguiente manera: en un primer momento, abordaremos una
crítica a la constitución del sujeto político moderno que se presenta como un
limitante de la construcción de paces en Colombia; en un segundo momento,
propondremos explorar la decolonialidad como marco epistémico alternativo
relevancia o irrelevancia de la epistemología decolonial en la praxis de la paz
en el actual contexto colombiano.
Metodología
En lo metodológico, este artículo es el primer producto de la línea Decolonialidad
del Seminario Socio-Humanístico Permanente del Departamento de
Humanidades de la . El trabajo transdisciplinar se llevó a cabo bajo la forma
-
der al enfoque socio-humanístico integral del departamento buscando aliar la
docencia a la investigación, apuntando a que estas dos ramas de la construcción
del conocimiento se complementen. En este sentido, nos hemos propuesto,
como colectivo investigador, la lectura de dos libros,
conceptos y cuestionamientos, de Eduardo Restrepo y Axel Rojas, (2010) y ¿Qué
, de Juan José Bautista Segalés (2014), así
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Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
Latina. De esta revisión documental, surgieron varios debates y seminarios
formativos que contribuyeron a alimentar las discusiones y el trabajo colectivo
del cual resultaron varios documentos, protocolos y relatorías. El presente
documento presenta la síntesis de dicho trabajo de co-construcción del saber.
Constitución del sujeto político moderno
y limitaciones de la “paz liberal”
¿Qué quiero decir? Simplemente esto: cuando un antillano licenciado
en losofía declara que no se presentará a las oposiciones alegando su
color, yo digo que la losofía nunca ha salvado a nadie. Cuando otro
se empeña en probarme que los negros son tan inteligentes como los
blancos me digo: la inteligencia tampoco ha salvado nunca a nadie,
y esto es cierto porque, aunque en nombre de la inteligencia y de la
losofía se proclame la igualdad entre los hombres, también en su
nombre se decide su exterminación. (Fanon, 2009, p. 56)
-
ción del sujeto político moderno como un sujeto universal y des-corporalizado
(Restrepo y Rojas, 2010, p. 140) que analiza el contexto socio-político, dando
explicaciones y soluciones razonables a los problemas vividos. La ciencia
moderna ha transformado la “diversidad en uniformidad y el holismo y la
complejidad en fragmentación y reduccionismo” (Comins Mingol, 2003, p. 120)
jerarquización de lo humano, donde ciertos marcos deciden sobre las vidas
dignas de ser vivida o no (Butler, 2009). Junto con la modernidad, se puso en
marcha la empresa colonial: la “dominación colonial como un poder productor
del imaginario del dominado, como estructurante de su subjetividad, como un
poder seductor, interpelador” (Restrepo y Rojas, 2010, p. 95). De ahí nació un
poder estructurador de las subjetividades, una forma de moldear el actuar po-
lítico universalmente alrededor del principio que perpetúa la dominación del
centro sobre la periferia, como lo expone Dussel (1996). Es, como lo argumenta
Grosfoguel, la “ego-política del conocimiento” o la “idea de [que] puede existir
la producción y apropiación de conocimiento desde un no lugar, desde un
sujeto deshistorizado y descorporalizado (esto es, un sujeto universal)” (citado
en Restrepo y Rojas, 2010, p. 139).
La modernidad instauró un modo de ver las relaciones político-territoriales des-
de el concepto de Estado-nación, racializando los territorios y creando aparatos
estatales que detienen el “monopolio de la violencia”, como lo expuso Weber.
de soberanía nacional: las técnicas de la guerra, siempre más coloniales e im-
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Pensar la construcción de paces en Colombia …
el pilar del progreso de la “humanidad”, imaginada desde el logos europeo
(Mignolo, 2009).
De ahí se desprenden los estudios de violentología, que hacen un énfasis en las
formas racionales de comprender los actos violentos y desde donde se asimilan
las imposiciones de posiciones sobre su regulación, poniendo un énfasis sobre
la necesidad de erradicarlos en un mundo en donde la dominación se instauró
como natural. La modernidad política permitió que la violencia fuera en el
epicentro de la creación del conocimiento, de la interpretación de la violencia,
además de dar lugar a marcos epistémicos violentos como lo son el racismo,
clasismo, sexismo y demás formas de marginalización y jerarquización de los
cuerpos humanos. En Colombia, esto se ha manifestado de forma particular ya
que, como lo argumenta Ospina (2013), la violencia ha permeado y monopo-
lizado casi todas las narrativas del país, hasta en sus producciones literarias,
artísticas, intelectuales y demás.
Teniendo en cuenta esta conceptualización de la violencia como una parte consti-
que se empezó a entender el concepto de paz desde las orillas del liberalismo, e
incluso, desde el neoliberalismo (Fontan, 2012; Sabaratnam, 2013): la paz se ha
comprendido como un componente del desarrollo impuesto desde el centro hacia
la periferia, siguiendo el mismo modelo de la época colonial, según la perspectiva
de Dussel (1996). Contrariamente a la conceptualización moderna, la violencia no
es un asunto meramente individual o comportamental; es profundamente social
y cultural. La violencia, como la cultura, son procesos colectivos a los cuales se
deben dar respuestas comunitarias (Baños Nocedal, 2005).
Al contrario, la “paz liberal” se ha entendido desde marcos epistémicos colonia-
les y modernos; se ha pensado desde el “Norte” con pretensiones muchas veces
neocoloniales para el “Sur”; Colombia no forma una excepción al respecto. La
“paz liberal” no cuestiona las epistemologías que sostienen las violencias en
los diferentes territorios: al contrario, reproduce dichas epistemologías, provo-
cando lo que de Sousa Santos llama el “epistemicidio cuya versión más violenta
fue la conversión forzada y la supresión de los conocimientos no occidentales
llevada a cabo por el colonialismo europeo y que continúa hoy bajo formas no
siempre tan sutiles” (2010, p. 68). La academia y, en particular las universidades,
están llamadas a iniciar un camino para desdibujar dichos límites epistémicos
que permiten la perpetuación de la violencia en Colombia, y crear categorías
y conceptos propios (Bautista Segalés, 2014, p. 12) desde lo endógeno. Nuestra
forma de conocer, derivada de la construcción del sujeto moderno como uni-
y, del mismo modo, caminos innovadores respecto a las injusticias sociales.
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Se nos arrebató la creatividad con la imposición de un modelo cartesiano2 de
entendimiento de lo político.
Es cierto que los Estudios de Paz propiciaron un terreno investigativo intere-
sante sobre la construcción de paz en diversas regiones del mundo. Este marco
eurocentrado de interpretación permitió pasar de una conceptualización de la
paz negativa– hasta una visión más holística,
la paz positiva, que busca propiciar un enfoque más propositivo considerando
la dinamización de las relaciones entre las violencias directas, culturales y es-
tructurales (Galtung, 1969). De ahí se dio un paso hacia marcos de desarrollo
integral de las personas involucradas en la construcción de paz, insistiendo en
la responsabilidad de todos los seres humanos frente al sufrimiento (Hernández
unas posibilidades de “transformar la sociedad y las relaciones humanas hacia
mayores cuotas de justicia” y viéndolos como una “oportunidad educativa”
(Cascón Soriano, 2001, p. 5).
Sin negar los aportes de los Estudios de Paz y siguiendo con la intención de
hacer un trabajo interdisciplinar, la construcción de las paces en Colombia re-
quiere de un marco que no reitere la cosmovisión eurocéntrica. De este modo,
las culturas de paces (Martínez Guzmán, 2009) en Colombia no se pueden
pensar en claves coloniales, sino en los márgenes de la producción del sujeto
universalizado disciplinado bajo los parámetros modernos de conceptualización
de la “ciudadanía” y “democracia”, las cuales se han reducido a representar
derechos meramente individuales. Estas concepciones impiden pensar paces
múltiples y pluriversas3, limitando la acción colectiva a reivindicaciones de la
individualidad. Las culturas de paces deben partir de las realidades vividas de
las personas afectadas por la opresión y la violencia: el mismo reconocimiento de
los marcos epistémicos coloniales con repercusiones en la época contemporánea
permite una acción transformadora, siguiendo los preceptos enunciados por
Paulo Freire en su fundamentación de la pedagogía crítica (1969, p. 7).
Lo cotidiano, y no lo universal, debe servir de punto de partida para el fomento
de culturas de paces, propiciando espacios y lugares de enunciación propios y
endógenos para enfrentar la mercantilización de la paz en el modelo neoliberal.
Una praxis de la libertad (Freire, 2009, p. 24), pero eso sí, una libertad colectiva,
que no oprime el sujeto dentro de un marco de comprensión universalizador.
En Colombia, la herencia colonial de la construcción de subjetividad obstaculiza
el fomento de lo que el gobierno ha ido llamando “paz territorial”: la corporei-
dad de las paces se ha venido entendiendo, de todas maneras, desde un marco
2 El modelo cartesiano, que se refiere al “pienso luego soy” de Descartes, prioriza el análisis de los problemas por parte
y la comprensión del sujeto como aislado en lo político y lo social (Restrepo y Rojas, 2010).
3 Término inspirado de la idea de pluriversidad o pluriverso de Josef Estermann: “un mundo o pluriverso en el que quepan
todas y todos, culturas y espiritualidades, la humanidad y la Naturaleza no humana, lo profano y lo sagrado” (2013, p.
50).
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Pensar la construcción de paces en Colombia …
estatal que en la práctica sigue muy cercano ideológicamente al modelo estatal
europeo de construcción de paz. Siguiendo a Fontan (2012), lo que se requiere
es una crítica articulada, entre lo teórico y lo práctico que viene cuestionar este
paradigma de “paz liberal” que obstaculiza generalmente las verdaderas for-
mas de reconciliación reduciéndolas a la reconstrucción nacional, económica
y política. Así, la autora argumenta que se ha equiparado el modelo de paz al
modelo de cooperación internacional que termina dilatando los recursos para
la construcción de paz en una cantidad de burocracia heredada del esquema
sola, única y a contracorriente con los procesos endógenos de cada comuni-
dad. Al contrario, la paz debe ser múltiple; es más, debería hablarse de paces
pluriversas, y sobre todo endógena, ya que “somos seres encarnados, somos
en un cuerpo que es afectado por el mundo, en situación” (Santos Gómez, 2008,
p. 167). Las diversas formas de violencia y opresión nos llaman, al contrario
del marco europeo, a pensar y repensar el concepto de paz desde lo decolonial,
favoreciendo procesos endógenos de construcción de las relaciones humanas:
La de-colonización de paz exige un enfoque holístico y sistémico
a la paz, los procesos que lo representan y la ética y los valores en
ella consagrados. La de-colonización de la paz signica la armoni-
zación del mapa y el territorio, trayendo lo invisible ante nuestra
comprensión y viviendo de lo visible. Hace un llamado a mitigar
los tejidos sociales localizados y los valores de la paz, y también
cuestiona la idea del cambio impuesto a toda costa, por lo general
aquel de un proceso pacíco. (Fontan, 2012, p. 63)
La construcción debe ser permanente y endógena: se busca deslegitimar la
discriminación, la violencia y segregación trascendiendo las lógicas de la mo-
dernidad política, priorizando la intersubjetividad y el fomento de una con-
vivencia real en lo cotidiano (Estermann, 2006). En realidad, se trata de pasar
de performar relaciones sociales desde la objetividad hacia el reconocimiento
del otro y de la otra como sujetos de habla, ya que el lenguaje ha marcado de
forma contundente la instauración de la subjetividad moderna (Mignolo, 2009;
Martínez Guzmán, 2009).
En este momento, la paz en Colombia se entiende como dirigida, y muchas
veces, se sobrepolitiza, pero desde las jerarquías estatales, y se subpolitiza en
las esferas sociales; así, la visión que se ofrece con los diálogos de La Habana
moderna.
Pero las paces existen, en todo el territorio colombiano y en los próximos apar-
tados, queremos evaluar las aportaciones de la decolonialidad para cuestionar
la instauración de este sujeto político moderno limitado en la construcción de
paces y, la relevancia/irrelevancia que puede tener la epistemología decolonial
en la praxis de la noviolencia4.
4 En este artículo, entendemos la noviolencia como una sola palabra, derivada del concepto hindú ahimsa, que busca
plasmar una acción transformadora, radical de la sociedad desde un rechazo de la violencia, pero abarcando acciones
colectivas de desobediencia civil.
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Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
Aportación epistémica de la decolonialidad
El proceso de la construcción teórica de la decolonialidad es el resultado
de un ejercicio metodológico que vivencia y estudia el fenómeno histórico
desde la realidad de los territorios: es una crítica viva a la colonialidad como
fomentadora de desigualdades sociales legitimadas a través del poder como
lugar epistémico. Representa una serie de respuestas a las múltiples crisis
actuales y los mecanismos que la agudizan; dichas respuestas han permi-
tido un “retornar a la historia” y un reconocimiento de la semántica de los
discursos que han sido hegemónicos, como el paradigma europeo universal.
Lo decolonial permite, desde lo epistémico, reconstruir los relatos a partir
de las voces silenciadas e invisibilizadas en un proceso de colonización que
ha naturalizado unas jerarquías sociales, políticas, culturales y epistémicas
desde mecanismos de opresión y exclusión que posibilitaron las relaciones
de dominación y explotación. Como lo exponen Césaire y Fanon, el rasgo
sustantivo de esta dominación ha sido la racialidad en lo que Grosfoguel
denomina “ego-política del conocimiento” (Rojas y Restrepo, 2010, p. 139); de
las relaciones de poder globales.
La colonización como resultado de la conquista española de los territorios
de Abya Yala5 permitió la implementación del Estado moderno y el modelo
económico del capitalismo bajo cuatro mecanismos fundamentales: “la buro-
cratización, monopolización de la fuerza, creación de legitimidad y homoge-
neización de la población súbdita” (Wallerstein, 1979). Lo que inició como un
proyecto de conquista hoy revela la fuerza de su poder en la intensidad que ha
permeado los procesos de constitución política en cada territorio conquistado
y se ha perpetuado dentro de las estructuras de poder del colonizador que ha
creado los parámetros sociopolíticos y jurídicos de carácter universal que hoy
se traducen en proyectos neocoloniales. Dichos modelos y proyecto heredado
de la colonialidad del ser, poder, saber parecen impedir una salida distinta al
modelo, lo que constituye el establecimiento de un orden mundial y una excusa
en procesos de intervención económica, política y militar que tiene connotaciones
directas en la conceptualización misma de la paz y su “establecimiento” en los
territorios supeditados.
-
ron varias manifestaciones de descontento que se han revelado en diferentes
escenarios de resistencia social y política, enfrentando los dualismos que han
hecho posible crear discursos alternos que se forjan al margen del capitalismo
y de la “democracia” del mercado liberal. Dentro del denominado principio de
la libre autodeterminación de los pueblos, se han llevado a cabo en diferentes
países procesos de resistencia liderados por las comunidades, movimientos
5 “Abya Yala es el nombre kuna que, en especial en América del Sur, es utilizado por los y las dirigentes y comunicadores
indígenas para definir al sur y norte del continente, siendo América un nombre colonial con el que no quieren identificar
su territorio común” (Gargallo Celentani, 2014, p. 23).
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Pensar la construcción de paces en Colombia …
sociales, culturales e indígenas, que aún en países después de su independen-
cia en América Latina han sido subsumidos en la lógica del otro, incluso por
aquellos que han sido captados y formados intelectualmente dentro del sistema
colonizador, y replican las técnicas que perpetúan la colonialidad del poder.
Se considera que todo conocimiento fuera de lo occidental (eurocéntrico) no es
válido, ya que la dinámica de un modelo capitalista que construye la idea de
progreso como la norma de la historia solo busca alcanzar una mayor seguridad
y estabilidad, convirtiéndolo en un dispositivo totalitarista.
Respecto a lo anterior, Mignolo (2009) llama a una desobediencia epistémica,
que permita un desprendimiento de la retórica de la modernidad y de su imagi-
nario imperial articulado en la retórica de la democracia (Quijano, 1992, p. 440)
que se ha convertido en el marco de poder económico y político que le permite
extenderse a otras esferas de la vida con la colonización del conocimiento y el
saber, y del ser mismo. Es a través del conocimiento mismo que se ha perpetuado
la colonialidad, lo que hace fundamental iniciar el proceso decolonial en este
punto a partir de un desprendimiento epistemológico, es decir, un movimiento
hacia la pluriversalidad, que implica una comunicación inter-epistémica, una
ruptura con el método positivista, y un ejercicio de comprensión que le otorgue
a cada proceso la autonomía geopolítica para su desarrollo. En pocas palabras,
el aporte epistémico de la decolonialidad es un proceso de posicionamiento
político frente a la realidad:
En lo que respecta a América Latina no es posible explicar su apa-
rición ni captar su sentido por fuera del contexto del desarrollo
económico, social y cientíco de la región a partir del decenio de
1960. Sus ingredientes formativos provienen del impacto causado
por las teorías de la dependencia (Cardoso, Furtado) y de la ex-
plotación (González Casanova); a contra teoría de la subversión
(Camilo Torres) y la teología de la liberación (Gutiérrez); las técnicas
dialógicas (Freire) y la reinterpretación de las tesis del compromiso
y neutralidad de los cientícos, tomadas de Marx y Gramsci. (Fals
Borda, 1985, p. 3)
De ahí se insiste sobre la necesidad del desarrollo del método a partir de la
proximidad con el excluido/a, con el oprimido/a; es el diálogo comprensivo
trasladado a la teoría que hoy busca desentrañarse de su misma autoridad a
la realidad para constituirse no solo en un reconocimiento, sino en un proceso
práctico de la educación (Fals Borda, 1985, p. 14). Se trata de una comprensión
de la educación y su rol emancipador, siguiendo a Freire, en relación con los
-
categorial alternativo:
Ya no basta con producir otra economía, sea poscapitalista, so-
cialista, comunitaria o transmoderna, sino que, aparte de ello,
hay que producir los conceptos y categorías con los cuales hacer
inteligible, pensable y posible este otro proyecto. El problema no
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Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
está en cuestionar solamente el capitalismo, el modelo neoliberal
o, si se quiere, el socialismo real del siglo xx, sino en problematizar
y criticar la racionalidad que los presupone y les da sentido, para
no recaer en lo que siempre criticamos y que queremos superar.
(Bautista, 2014, p. 14)
El aporte epistémico decolonial empieza con la puesta en tela de juicio del
método positivista como única verdad metodológica, rompiendo con el racio-
nalismo cartesiano y con la eliminación de la pretensión de universalidad que
anule al otro/a. Desde lo decolonial, se cuestiona la aceptación moderna (y sus
implicaciones prácticas hasta hoy en día) del cogito de Descartes que moldeó
en gran medida tanto la ciencia moderna como el sujeto político y su identidad
(Maldonado-Torres, 2007, p. 133). Así, lo decolonial se dibuja como un marco
referencial y como crítica explícita a la normalización de la educación neoliberal
buscando una
mirada producida a partir del grupo denominado programa mo-
dernidad/colonialidad (Escobar, 2003; Castro Gómez y Grosfoguel,
2007) nacido en el contexto de un grupo de pensadores cuyo interés
viene siendo reexionar críticamente en torno a lo que signica
comprender y cuestionar los procesos históricos que dieron lugar,
y que aún mantienen, la colonialidad como lógica de dominación,
exclusión, jerarquización, imposición y legitimación de determi-
nados sujetos, prácticas y saberes, sobre otros cuya naturaleza ha
sido históricamente escindida, segregada y minimizada. (Díaz M.,
2010, p. 219)
En respuesta a esta colonialidad epistémica desde lo moderno, la educación
popular y desde abajo aparece como el inicio de la construcción de un proyecto
latinoamericano que, sin ser un proyecto hegemónico, se establece desde las
fronteras a contracorriente de la violencia epistémica que sustenta los marcos
de exclusión y despojo que ha acompañado a Colombia. De esta manera, la
construcción teórica decolonial obedece a la cercanía del sujeto con su propia
realidad, con las raíces de su ser, en su territorio, llevándolo a pensarse el mundo
y preguntarse desde la sociedad latinoamericana para subvertir los patrones de
poder en la que se encuentra el sujeto político moderno.
La teoría decolonial propone una epistemología intersubjetiva, a nuestro pare-
cer esencial a la construcción de paces: rompe fuertemente con el esquema de
pensamiento moderno que separa netamente el sujeto y el objeto en la creación
y generación del conocimiento. Ahora bien, el reto es romper las estructuras del
conocimiento que perpetúan los avances de las teorías liberales de progreso,
de fragmentar la educación bancaria, como lo argumentó Freire (2009), la cual
se desarrolla en el ámbito individual y se evalúa en espacios cognitivos de com-
petencia, basada en un currículo homogéneo de contenidos que obedecen a la
planeación de un poder determinado por el mercado, y no por las condiciones
ANÁLISIS No. 93 329
Pensar la construcción de paces en Colombia …
violentas, apartando el sujeto de su realidad y eliminando toda posibilidad de
pensamiento crítico. El aporte epistémico decolonial se basa no solo en los estu-
dios realizados, sino en la base social que lo sustenta en el ejercicio práctico y en
la historia misma; desaprender la historia y comprender las narrativas locales,
anteponer los territorios al mapa y construir desde ellos.
(Ir)relevancia de la decolonialidad en la praxis
de las paces en Colombia
Frente a estas posibilidades epistémicas de la decolonialidad, el seminario
permanente nos ha permitido abrir espacios de discusión en torno a las opor-
tunidades de construcción de paces desde marcos interpretativos pluriversos y
-
nes que se dieron en este seminario académico plantean varias preguntas acerca
de la aplicabilidad de la teoría decolonial a la era del capitalismo neoliberal,
-
cionales han jugado un papel central. De este modo, la pregunta central buscaba
delimitar la relevancia o la irrelevancia de lo decolonial en la construcción de las
paces en el contexto colombiano, pensando en desdibujar los límites impuestos
por la conceptualización del sujeto moderno respecto al actuar político. En esta
sección, argumentaremos sobre la relevancia práctica de la teoría decolonial en
teorías para los marcos educativos, alternativos y formales, que deben actuar
como parte importante de las propuestas noviolentas de la sociedad tanto co-
lombiana como latinoamericana.
En un primer momento, podemos argumentar que, desde lo epistémico, la
teoría decolonial se presenta como una herramienta interesante y contra-
hegemónica para la construcción de las paces en Colombia, en gran medida
por su clara orientación hacia la diversidad como eje transformador. Los
ejemplos a nivel latinoamericano de aplicación de lo decolonial en el plano
práctico son numerosos y, sobre todo, en el ámbito educativo. En Colombia,
muchas organizaciones de bases trabajan esquemas subalternos, alternativos
y decoloniales de paces, como es el caso de la Comunidad de Paz de San José
de Apartadó (, 2016). En el país, la epistemología decolonial ha permitido
los trabajos que viene adelantando el sociólogo Fals Borda a partir de la me-
todología de la investigación-acción-participativa () dentro de un proceso
vivencial en comunidades apartadas y excluidas de las propias relaciones de
poder que determinan su destino. En dicho aspecto, se comprende entonces el
papel de la pedagogía del oprimido de Freire, no porque se apliquen procesos
de alfabetización en comunidades apartadas vinculadas a la lectura o escritura,
sino también a una alfabetización que permita comprender el conocimiento
330 ANÁLISIS No. 93
Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
en contexto, lo que implica una historia, un territorio, una comunidad, la
necesaria existencia del otro.
En este sentido, la relevancia de la teoría decolonial para los contextos diversos
-
mente hace de dicha teoría un eje interesante para la puesta en práctica de la
transformación social de los lazos violentos. De ahí, se hace una reorientación
del tejido social, no hacia esquemas de competencias y violencia, sino a través
de un cuestionamiento perpetuo de las prácticas: “es necesario hacer una lectura
en clave decolonial de los imaginarios, representaciones sociales, prácticas coti-
dianas de los grupos con quienes trabajamos, pero también debemos insistir en
que necesitamos develar y decolonizar nuestros propios imaginarios y prácticas”
(Patiño Sánchez, 2014, p. 216).
La teoría decolonial como enfoque epistémico tiene su relevancia práctica en la
medida que propicia una metodología que permite re-apropiar conocimientos
(Fontan, 2012) y empujar los límites de la propia realidad de los sujetos que se
dibujan como “pacicultores”. El “paradigma otro” es, por ejemplo, de una per-
tinencia grande en el caso colombiano, ya que busca pensar desde la “diferencia
colonial”, develando una multiplicidad de historias que fueron negadas por la
violencia sistemática y la colonialidad del ser (Restrepo y Rojas, 2010, p. 163).
En este sentido, lo histórico cobra importancia aquí: la educación decolonial, así
como las paces decoloniales, deberían orientarse hacia una toma de conciencia
desde este mismo proceso histórico, es decir, que la víctima de la violencia
misma busque formas de dejar de ser víctima de la modernidad/colonialidad
decolonial nos permite cuestionar las certezas del sujeto moderno y su funda-
mento político en la empresa colonial/moderna para “poder acceder a la realidad
negada del Otro como realidad más allá del Ser moderno” (Bautista, 2014, p.
24). En la praxis
favor de las personas que han sido excluidas de los procesos de globalización y
que han vivido procesos constitutivos violentos: “Por ello la materialidad de la
que se habla en esta ética de la liberación, es la materialidad de la ‘corporalidad
viviente’ del sujeto humano, en este caso, de la víctima, desde donde se puede
cuestionar con sentido el sistema de la dominación moderna” (Bautista, 2014, p.
despojo que lleva la persona a la acción y resistencia política, desde su propia
historicidad (2014, p. xi).
En un segundo momento, la teoría decolonial como epistemología emergente
ha tenido también sus límites prácticos a la hora de criticar la “paz liberal” y de
proponer marcos innovadores de consolidación endógena de las paces. Se puede
y que hemos heredado de la modernidad impide muchas veces traspasar sus
marcos de acción.
ANÁLISIS No. 93 331
Pensar la construcción de paces en Colombia …
De esta manera, cabe la pregunta de la pertinencia de la teoría decolonial en
la práctica cuestionándonos si nos permite salir de los modos dicotómicos de
ver la realidad, también heredados del modo eurocéntrico de ver las relaciones
humanas como coloniales/decoloniales, locales/liberales o globales, modernas/
ancestrales, occidentales/no occidentales, etc. Así, parece que ciertas teorías
decoloniales que buscan traspasar la paz liberal caen en la polarización de las
categorías interpretativas de las realidades de sur global, haciéndolas parecer
como ontológicamente inevitables:
There is a clear emphasis here on the need to engage with the ‘indi-
genous’ or ‘authentic’ traditions of non-Western life, which seems
to reect an underlying assumption of cultural dierence as the
primary division between these two parties. This reproduces the
division between the liberal, rational, modern West and a culturally
distinct space of the ‘local’. (Sabaratnam, 2013, p. 12)
En las discusiones del seminario, se ha puesto en tela de juicio la relevancia de
la decolonialidad en la praxis
categorías propias/nuevas para desprendernos de las categorías heredadas
de la modernidad eurocéntrica (Bautista, 2014). Se cuestionó la validez de la
crítica y su puesta en práctica si se mantiene la comprensión de las paces y de
la justicia social bajo las categorías relacionada con la “ciudadanía” y “demo-
cracia” occidental. Resulta que, a pesar del interés marcado por los estudios
-
goriales que realmente confronten el problema del eurocentrismo y su dominio
del orden político (Sabaratham, 2013, p. 2). De Sousa Santos (1998) argumenta
como sujetos impregnados de los esquemas modernos, una teoría crítica en
ciencias sociales: plantea esta zona de transición en la cual nos encontramos
frente a los obstáculos derivados de las “promesas de la modernidad”, como
la justicia e igualdad social, a los cuales no encontramos soluciones tangibles.
Si no se opera un cambio de estructura a nivel del concepto de paz en Colombia,
se corre el riesgo de que se tergiverse demasiado y que se mercantilice más de
lo que ya se ha venido haciendo. La desconexión entre los procesos endógenos
“participación ciudadanas”, pone en relieve la importancia de una teoría y
una praxis decolonial en el país. La relevancia de la praxis decolonial para el
fomento de unas culturas de las paces en Colombia se hace fundamental, toda
vez que existen antecedentes y ejercicios sociales activos que demuestran la
posibilidad de encontrarse en el diálogo y en la reconstrucción de la memoria
histórica, sin una pretensión de anulación y deslegitimación en la acción polí-
tica del otro, con una plena comprensión del pasado colonial, de la diferencia
colonial (Sabaratnam, 2013).
332 ANÁLISIS No. 93
Priscyll Anctil Avoine, Nadia Johanna Paredes Saavedra
Conclusiones
En Colombia, las violencias han sido múltiples, complejas, y a veces parece que
caen en lo innombrable. Por esta misma razón, se exigen respuestas diversas,
comprendiendo las paces desde sus varias manifestaciones considerando el
esquema de violencia prolongada que atraviesa el país, que pauta en gran
medida la enorme indiferencia social al respecto (, 2013). La teoría deco-
lonial ofrece un lugar de enunciación para confrontar estas voces divergentes
sobre las paces, desde el mismo escenario vivido de las personas en términos
relacionales y cotidianos.
En el caso de América Latina, la “represión sistemática de los patrones de expre-
históricas complejas e imposibles de trascender. De hecho, un punto crucial de
la decolonialidad es la convicción de la necesidad de conocer los impactos de la
colonialidad/modernidad sobre los marcos que estructuran los comportamien-
tos violentos y las desigualdades socio-culturales y económicas (Sabaratnam,
por las conceptualizaciones modernas sobre lo político para el desarrollo de
unas culturas de paces en Colombia. Nos propusimos abrir ciertos espacios de
deliberación sobre las condiciones de violencia, marginalidad e injusticias: la
postura del oprimido/a propicia una posibilidad de pensar en la “pluriversidad
de paradigmas” que coloca las subjetividades humanas en primer plano de la
Colombia, no puede desarrollarse bajo premisas de dominación, como lo es la
colonialidad: inevitablemente, la transformación de las acciones violentas en
noviolentas pasa por desmantelar los imaginarios, conocimientos y prácticas
que impiden los “polílogos interculturales” (Estermann, 2013, p. 47) basados
en la diversidad cultural y de saberes.
Es en las actuales coyunturas, cuando el debate sobre la paz está tan activo
en Colombia, que debemos buscar oportunidades de marcos interpretativos
distintos que rompan con las lógicas cartesianas de la lucha política. En este
ejercicio de desdibujar los limitantes de la construcción de paces en Colombia,
surgieron efectivamente más preguntas que respuestas, demostrando a la vez
el poder de alineación del marco eurocentrado: como investigadoras, recono-
ANÁLISIS No. 93 333
Pensar la construcción de paces en Colombia …
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