ArticlePDF Available

A Political History of Bektashism from Ottoman Anatolia to Contemporary Turkey

Authors:

Abstract

The system of beliefs and practices related to Bektashism seems to have corresponded to a kind of liberation theology, whereas the structure of Bektashi groups corresponded more or less to the type of religious organization conventionally known as charismatic groups. It becomes understandable therefore that their spiritual tendency could at times connect with and meet social, cultural and national perspectives. In turn, when members of the previously persecuted religious minority will acquire a degree of religious and political respectability within society at large, the doctrines of heterodoxy and liberation theology fade into the background. In the end, the heirs of the heterodox promoters of spiritual reform and social movement turn into followers and faithful defenders of a legitimate authority. They become the spokespeople for an institutionalized orthodoxy whose support is sought by the political regime.
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 423 2006
Journal of Church and State, vol. 48 (2), 2006, pp. 423–450
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 424 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 425 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 426 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 427 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 428 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 429 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 430 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 431 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 432 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 433 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 434 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 435 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 436 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 437 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 438 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 439 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 440 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 441 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 442 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 443 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 444 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 445 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 446 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 447 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 448 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 449 2006
HeinOnline -- 48 J. Church & St. 450 2006
... Bu, özellikle Bektaşiliğin on üçüncü ve on dördüncü yüzyıllardaki erken evresinde, on altıncı yüzyılın ilk yarısındaki Osmanlı-Safevi savaşları sırasında, on dokuzuncu yüzyılın ilk yarısında Yeniçeri birliklerinin bastırılmasından sonra veya yirminci yüzyılın ilk yarısında derviş tarikatlarının kaldırılmasından sonra gerçekleşmiş olmalıdır (Doja, 2006a). Bu vurgu, Anadolu'daki Bektaşilerin Jön Türk hareketiyle, on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısındaki Arnavut ulusal uyanışıyla (Doja, 2006b) ve yirminci yüzyılın ilk çeyreğindeki erken dönem Türk milliyetçiliğiyle yakın bir kimlik duygusuna ulaşmalarını mümkün kılmıştır. ...
... Farklı geçmişlerden ve heterodoks eğilimlerden gelen belirsiz Bektaşi dervişleri grubu, yavaş yavaş son derece organize ve merkezi bir hiyerarşiye sahip bir dinî kuruma dönüşmüştür. Literatürdeki mevcut tüm anlatılar, bu sürecin on altıncı ve on sekizinci yüzyıllar boyunca Osmanlı himayesinin özel koşulları altında, özellikle de tarikatın Yeniçerilerin güçlü askeri yapısına bağlanmasından sonra teşvik edildiğini açıkça göstermektedir (Doja, 2006a). Benzer bir süreç yirminci yüzyılda bağımsız Arnavutluk'ta Bektaşiliğin devlet tarafından resmen tanınmasıyla tekrarlanmıştır (Doja, 2006b). ...
... Teolojik anlayışlarda ve örgütsel yapılarda yenilikçilikten muhafazakârlığa geçiş ve ardından özgürleştirici toplumsal ve ulusal hareketleri ya da toplumda yeni bir siyasi iktidarın yeniden kurulmasını desteklemek üzere yeniliğin yenilenmesi, farklı biçimler ve tonlar alarak, ilgili kültürel değerlerin ve toplumsal varlıkların ayrıntılı tarihsel ve siyasi analizini gerektiren karmaşık bir süreç oluşturur. Bu türden araçsal dönüşümler, klasik Osmanlı dönemi, reform geçirmiş Osmanlı sistemi veya Modern Türkiye ve bağımsızlıktan komünizm sonrası döneme kadar Arnavutluk için gösterdiğim gibi, farklı siyasi bağlamlara ve olayların gidişatına bağlı olarak Bektaşiliğin tarihi boyunca gelişimiyle açıkça kanıtlanmıştır (Doja, 2006a(Doja, , 2006b. ...
Article
Full-text available
Bektaşilikle ilgili inanç ve uygulamalar sistemi bir tür kurtuluş teolojisine karşılık geliyor gibi görünürken, Bektaşi gruplarının yapısı, geleneksel olarak karizmatik gruplar olarak bilinen dini örgütlenme türüne az çok karşılık gelmektedir. Bu nedenle ruhani eğilimlerinin zaman zaman sosyal, kültürel ve ulusal perspektiflerle bağlantı kurması ve buluşması anlaşılabilir hale gelmektedir. Buna karşılık daha önce haksızlığa uğramış dinî bir azınlığın üyeleri, toplumun genelinde bir dereceye kadar dinî ve siyasi saygınlık kazandığında; heterodoksi ve kurtuluş teolojisi doktrinleri artık arka planda kalacaktır. Nihayetinde ise, ruhani reform ve toplumsal hareketin heterodoks destekçilerinin mirasçıları, meşru bir otoritenin takipçileri ve sadık savunucularına dönüşür, siyasi rejim tarafından desteği aranan kurumsallaşmış bir ortodoksinin sözcüleri haline gelirler.
... The Hacıbektaş region of Nevşehir Province, Türkiye, was considered an appropriate setting, because this Bektashi faith tourism destination showcases unique historical and cultural morals tied to ancient Sufi Islamic beliefs (Cifci & Akova, 2016). Bektashi Sufi followers worship places affiliated with the Haci Bektas Veli Lodge, which has not yet gained an official status as a place of worship (Doja, 2006). Therefore, this study presents insights from a developing country that can offer a different perspective to future research in this field. ...
... 135 Therefore, religion cannot be consigned a priori to a sphere apart from the realm of power but it is aptly seen as a product of particular power regimes. 136 More to the ground, as shown in the case of Bektashism, as it evolved either in Ottoman Anatolia and modern Turkey, 137 or in interwar and post-communist Albania, 138 the political role of the doctrinal system and the organisational structure of religion is revealed in the dynamic political process of actual social and historical situations. 139 Against this scholarship background, which he ignored, Agamben only advanced what can be seen as a kind of messianic practice of philosophy. ...
Article
Full-text available
Agamben claimed that the experience of language, as it is manifested in the oath, precedes and gives rise to religion, law and politics, and therefore should be seen as a crucial element of the human process. It is my contention to argue here that a particular aspect of Agamben's own language suffers from substantial and conceptual flaws and self-assertive opinions on language and oath. They may put in question his own engagement with the textual evidence and philosophical literature, which makes his own text self-recommending and self-gratifying. In addition, he relied on obscure authors and obsolete interpretations and he failed to engage the relevant issues in the relevant literature that are crucial to his argument. More importantly, Agamben's argument on a certain impotence of language offers little suggestion, except calling upon philosophical obfuscation, to break down the state of exception in the current post-modern condition and avoid the technical apparatuses of the sacrament of power that led first to oath, and then to religion, law and politics.
Chapter
According to diverse indices of political performance, the Middle East is the world's least free region. Some believe that it is Islam that hinders liberalization. Others retort that Islam cannot be a factor because the region is no longer governed under Islamic law. This book by Timur Kuran, author of the influential Long Divergence, explores the lasting political effects of the Middle East's lengthy exposure to Islamic law. It identifies several channels through which Islamic institutions, both defunct and still active, have limited the expansion of basic freedoms under political regimes of all stripes: secular dictatorships, electoral democracies, monarchies legitimated through Islam, and theocracies. Kuran suggests that Islam's rich history carries within it the seeds of liberalization on many fronts; and that the Middle East has already established certain prerequisites for a liberal order. But there is no quick fix for the region's prevailing record of human freedoms.
Book
Full-text available
Dinlerin ortak bir özelliği, ister farklı ya da karşıt kültürel ortamlarda olsun, ister bir alt kültür olarak konumlansın, bir uyum mekanizması olarak çalışmasıdır. İslam'ın farklı bir yorumu olarak Alevilik de dini otorite figürleri olarak dedelerin şahsında toplumumuzda benzer bir işlevi yerine getirmektedir. Bu çalışmada belli bir bölgeden hareketle Alevilikte dini otoritenin yapısı, etkinliği ve boyutları değişim ve dönüşüm ekseninde ele alınıp tartışılmıştır. *** "Dr. Yılmaz Arı bu eserinde bir tez için gereken hassasiyeti sonuna kadar göstermiş olup, modern dünyada geleneksel dini otoritenin değişimini Adıyaman Alevileri üzerinden göstermeye çalıştı. Kanaatimce bu eseri değerli kılan en önemli özelliklerden biri, Dr. Arı'nın canlı ve değerli bir saha tecrübesiyle bütünleşmesidir." Prof. Dr. Celaleddin Çelik *** “Dr. Yılmaz Arı'nın "Değişim Sürecinde Alevilikte Dini Otorite" başlıklı bu çalışmasında, Alevilikte dedelerin daha çok kırsal kesimlerde birtakım ritüeller yoluyla bir otorite temsilcileri olarak nasıl işlev gördükleri ve bu yolla soysal ilişkilerin düzenlenmesine katkıları özenle vurgulanmıştır. Bunun yanında, kentleşme süreciyle birlikte dedelik kurumu ve dedelerin rollerindeki farklılaşmalar din sosyolojisi bakış açısından değerlendirilip tartışılmıştır.” Prof. Dr. Abdulvahap Taştan
Article
Full-text available
Much of philosophical reflections about the relations between religion and politics fall within the modern liberal tradition of religious restraint, which generated both the backlash of a new postmodern postliberal traditionalism and the critical turn in the study of religion. Moving beyond the real or imagined isomorphism of religion and politics, I show how the political functions of religion are closely connected to the anthropological reflections about culture and politics. I emphasize that the deeply political significance of religion is not merely an instrument used in political contexts for political purposes and I aim to provide political theory with a “new awareness of what is missing”. I argue that religion is a single culture-dependent set of systematic relationships, or a total social fact that is both a cognitive function of the human mind and a political function of the human society, but which remain hidden behind the moral discourses of religious advocates, political leaders, and academic scholars.
Book
Full-text available
Bu çalışmada Adıyaman yöresinde yaşayan Alevilerin dini ve sosyal hayatının merkezinde yer alan dini otorite mekanizmasının işleyişi ve bu otoritenin süreç içerisinde uğradığı değişim/süreklilik ilişkisi incelenmiştir. Alevilerin inanç ve yaşayış bakımından dini önderlik pozisyonunda bulunan dedelik kurumu, bu kurumu temsilen bir dini otorite tipi olarak dedenin topluluk üzerindeki etkileri, denetleme ve uzlaştırma fonksiyonları temel bir problem olarak ele alınmıştır. Bunun yanı sıra, genel sosyal değişme bağlamında, topluluk üyeleri arasında özellikle de kentlerde yaşayan gençlerin dedelere karşı tutumları ve onları bir otorite olarak görüp görmedikleri tartışılmıştır. Alevilik, yer yer İslam öncesi geleneksel Türk inanç ve pratikleriyle, İslamlaşma sonrası kazanılan İslami inanç, değer ve pratiklerin adeta bir sentezini sunmaktadır. Burada daha çok sözlü kültüre özgü dini anlatılar, efsaneler ve pratikler öne çıkmaktadır. Dedelik kurumu da bu inanç sisteminin merkezinde yer almaktadır. Dedelik kurumu, ocak kültü ve musahiplik gibi asli kuruluşlarla hem dedelerin rolünü ve etkinliğini meşrulaştıran hem de topluluk üzerinde otorite ve denetleme gücü kazandıran bir mekanizma olarak çalışmaktadır. Toplumsal değişme sürecinde araştırma alanındaki dedelerin rolünde ve etkinliğinde bir farklılaşmanın olduğu görülmüştür. Kırsal alanlarda bu etkiler daha çok sosyal alanlarda uzlaştırıcı bir rol oynarken, kentlerde ve eğitim düzeyi yüksek kesimlerde dedelerin dini bir otorite olarak görülmesi geleneksel Alevi kimliği için sembolik bir değer taşımaktadır. Bunun yanında, araştırma alanına yansıyan şekliyle, özellikle genç kuşaklarda geleneksel alevi kültürüne ve ritüellerine bir eğilim görülmekle birlikte, dedelerin küresel çağda ‘kendilerini yenileyememiş’ olmalarına atfedilen bir otorite kaybından da söz edilebilir. Araştırmada nitel yöntem esas alınmış, veri toplama tekniklerinden katılımlı gözlem, derinlemesine görüşme ve literatür incelemesi kullanılmıştır. In this study, the functioning of the religious authority mechanism, which is at the center of the religious and social life of the Alevis living in the Adıyaman region, and the change/continuity relationship that this authority undergoes in the process are examined. Dedelik institution, which is in the position of religious leadership in terms of belief and life of Alevis, the effects of dede on the community as a type of religious authority representing this institution, and its control and reconciliation functions are considered as a fundamental problem. In addition, in the context of general social change, the attitudes of community members, especially young people living in cities, towards grandfathers and whether they see them as an authority were discussed. Alevism presents a synthesis of traditional Turkish beliefs and practices, sometimes pre-Islamic, and Islamic beliefs, values and practices gained after Islamization. Here, religious narratives, legends and practices specific to oral culture come to the fore. Dedelik institution is also at the center of this belief system. The Dedelik institution works with essential institutions such as the Ocak cult and the companionship, as a mechanism that legitimizes the role and effectiveness of the dedes and gains authority and control over the community. It has been observed that there is a differentiation in the role and effectiveness of dedes in the research area in the process of social change. While these effects play a conciliatory role in social areas in rural areas, the fact that dedes are seen as a religious authority in cities and in areas with higher education has a symbolic value for the traditional Alevi identity. In addition, as reflected in the research area, there is a tendency towards traditional Alevi culture and rituals, especially in the younger generations, but it can also be mentioned that there is a loss of authority attributed to the fact that the dedes could not 'renew themselves' in the global age. In the research, qualitative method was taken as basis, and participatory observation, in-depth interview and literature review were used among the data collection techniques.
ResearchGate has not been able to resolve any references for this publication.