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¿ES LA ESPIRITUALIDAD UNA FUENTE DE SALUD MENTAL O DE PSICOPATOLOGÍA?

Abstract

ABSTRACT: Spirituality seems to be a hot topic in Psychiatry, Psychology and even within Medicine. There are more and more investigations, articles, books, conferences, etc. In these fields of knowledge, touching aspects related to spirituality or religiosity, to try to determine whether or not, they can be a source of profit or damages for mental health of people. The interest in these issues seems to be growing and there is greater concern about the search for an integral health, including spiritual, to get a health model that has a more global anthropology and adapted to the actual human reality. It also appears that the demand to raise these issues on the part of patients is increasing in the field of psychotherapy. Psychotherapists should we leave this issue aside? Is there to be addressed in psychotherapy? Are we trained for it? Why there is growing interest in these issues? Here are some of the many questions we will try to answer or at least offer ideas for thought, reviewing the state of the question today, current relevant scientific publications and relevant authors who have studied about it at other times. RESUMEN: La espiritualidad, parece ser un tema de actualidad dentro de la Psiquiatría, de la Psicología e incluso dentro de la Medicina. Cada vez son más las investigaciones, artículos, libros, congresos, etc. En estos ámbitos de conocimiento, se tocan aspectos relacionados con la espiritualidad o con la religiosidad, para tratar de dilucidar si éstas pueden ser o no fuente de beneficios o de perjuicios para la salud mental de las personas. El interés en estos temas parece ser creciente y hay una mayor inquietud por la búsqueda de una salud integral, que incluya lo espiritual, para conseguir un modelo de salud que tenga una antropología más global y adaptada a la auténtica realidad humana. También parece que la demanda de tocar estos temas, por parte de los pacientes, va en aumento en el ámbito de la psicoterapia. ¿Debemos los psicoterapeutas dejar este tema aparte? ¿Hay que abordarlo en una psicoterapia? ¿Estamos capacitados para ello? ¿Por qué hay un interés creciente en estas cuestiones? Estas son algunas de las muchas preguntas que trataremos de contestar o al menos proponer para la reflexión, haciendo una revisión del estado de la cuestión en la actualidad, en publicaciones científicas relevantes actuales y en autores relevantes que han estudiado sobre ello en otros tiempos.
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¿ES LA ESPIRITUALIDAD UNA FUENTE DE SALUD MENTAL O DE
PSICOPATOLOGÍA?
SPIRITUALITY IS A SOURCE OF MENTAL HEALTH OR IT IS A SOURCE OF
PSYCHOPATHOLOGY?
Rodríguez Fernández, Mª Isabel.
maribelrodriguezpsiq@hotmail.com
Espiritualidad, Salud Mental, Psicopatología.
Spirituality, Mental Health, Psychopathology.
RESUMEN:
La espiritualidad, parece ser un tema de actualidad dentro de la Psiquiatría, de la Psicología e incluso
dentro de la Medicina. Cada vez son más las investigaciones, artículos, libros, congresos, etc. En
estos ámbitos de conocimiento, se tocan aspectos relacionados con la espiritualidad o con la
religiosidad, para tratar de dilucidar si éstas pueden ser o no fuente de beneficios o de perjuicios
para la salud mental de las personas. El interés en estos temas parece ser creciente y hay una
mayor inquietud por la búsqueda de una salud integral, que incluya lo espiritual, para conseguir un
modelo de salud que tenga una antropología más global y adaptada a la auténtica realidad humana.
También parece que la demanda de tocar estos temas, por parte de los pacientes, va en aumento en
el ámbito de la psicoterapia. ¿Debemos los psicoterapeutas dejar este tema aparte? ¿Hay que
abordarlo en una psicoterapia? ¿Estamos capacitados para ello? ¿Por qué hay un interés creciente en
estas cuestiones? Estas son algunas de las muchas preguntas que trataremos de contestar o al
menos proponer para la reflexión, haciendo una revisión del estado de la cuestión en la actualidad,
en publicaciones científicas relevantes actuales y en autores relevantes que han estudiado sobre ello
en otros tiempos.
ABSTRACT:
Spirituality seems to be a hot topic in Psychiatry, Psychology and even within Medicine. There are
more and more investigations, articles, books, conferences, etc. In these fields of knowledge,
touching aspects related to spirituality or religiosity, to try to determine whether or not, they can be
a source of profit or damages for mental health of people. The interest in these issues seems to be
growing and there is greater concern about the search for an integral health, including spiritual, to
get a health model that has a more global anthropology and adapted to the actual human reality. It
also appears that the demand to raise these issues on the part of patients is increasing in the field of
psychotherapy. Psychotherapists should we leave this issue aside? Is there to be addressed in
psychotherapy? Are we trained for it? Why there is growing interest in these issues? Here are some
of the many questions we will try to answer or at least offer ideas for thought, reviewing the state of
the question today, current relevant scientific publications and relevant authors who have studied
about it at other times.
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INTRODUCCIÓN
La espiritualidad, así como la religiosidad, parecen ser temas de actualidad dentro de la Psiquiatría,
de la Psicología, e incluso dentro de la Medicina. Cada vez son más las investigaciones, artículos,
libros, congresos, etc., dedicados a investigar sobre estas cuestiones, que acaparan un interés
creciente, en ámbitos científicos (1). Fenómeno que quizás está influenciado por una mayor
inquietud por la búsqueda de una visión de salud s integral, que incluya también lo espiritual,
para llegar a un modelo de salud basado en una antropología más global y adaptada a la auténtica
realidad humana, que es compleja y multidimensional.
En los citados ámbitos de conocimiento, se tocan aspectos relacionados con la espiritualidad o con la
religiosidad, para intentar averiguar si éstas pueden ser o no fuente de beneficios o de perjuicios
para la salud mental de las personas. Encontrándose hallazgos aparentemente contradictorios.
También parece que la demanda de tocar estos temas, por parte de los pacientes, va en aumento en
el ámbito de la psicoterapia. De ahí que nos planteemos diversas preguntas acerca de cómo
considerarlo dentro de una psicoterapia. ¿Debemos los psicoterapeutas dejar este tema aparte?
¿Hay que abordarlo en una psicoterapia? ¿Estamos capacitados para ello?
Sabemos que hoy en día encontramos que hay diferentes posturas ante lo religioso, dentro del
ámbito de la Salud Mental. Algunas personas que afirman que ser religioso es mejor que no serlo, y
sostienen que las personas religiosas son más felices y más equilibradas. Pero también
encontramos, que hay quienes afirman lo contrario. Pues, para éstas, ser religioso es algo
perteneciente a mentalidades primitivas e incluso enfermas, llegando a afirmar que las creencias son
ideas absurdas o incluso delirantes, que mantienen personas infantiles, o llenas de miedos e
inseguridades. Ambas posturas parecen contrapuestas, pero también parecen hablar de fenómenos
distintos o quizás de diferentes perspectivas de un mismo femeno, puesto que parece tener una
gran complejidad.
Desde que existen las religiones, se han dado formas sanas y enfermas de vivir la religiosidad.
Dentro de las diferentes tradiciones religiosas encontramos a personas con buena y mala salud
mental. Además, las personas religiosas, pueden tener equilibrio o desequilibrio en su manera de
experimentar su propia religiosidad. Pero ¿cuáles son los criterios para apuntar en una u otra
dirección? Éstos no parecen estar del todo claros, y en un sentido u otro, parecen estar imbuidos de
la ideología del investigador. ¿Es esta una cuestión opinable o demostrable? ¿Nos dice algo la
investigación en Psicología y la Psiquiatría acerca de esto? ¿Los métodos que nos proporciona
nuestra ciencia son adecuados para entrar en el etéreo terreno de lo espiritual? Las respuestas no
parecen del todo claras, aunque sí hay datos que muestran información interesante.
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En los últimos años se han multiplicado el número de investigaciones, que estudian aspectos que
buscan las relaciones entre la salud psíquica y la religiosidad y la espiritualidad (1). Dentro de la
Psicología y la Psiquiatría, se está tomando este tema más en serio, como un elemento a tener en
consideración, al estudiar la psique de las personas. Por ejemplo, nos encontramos con que dentro
de la Psicología se ha creado el área de Psicología de la Religión, que ocupa una sección dentro de
la Asociación Americana de Psicología y dentro de la Psiquiatría, hay una sección, dentro de la
Asociación Mundial de Psiquiatría, dedicada Psiquiatría y Religión. Sobre ambas cuestiones, se
celebran diversos congresos y actividades todos los años, en diversos países del mundo. Por
ejemplo, en nuestro país, en Ávila, se han celebrado este año dos congresos en torno a estas
temáticas. El primero sobre Antropología, Psicología y Espiritualidad y el segundo de ellos, sobre
Psiquiatría y experiencia religiosa.
Otro dato a tener en cuenta, es que en Estados Unidos, se incluyen en la formación de los residentes
de Psiquiatría, temas relacionados con factores religiosos y espirituales que influyen en el desarrollo
psicológico, en parte porque diversos trabajos de investigación, han mostrado en las últimas dos
décadas que la influencia de las religiones no es necesariamente patogénica, sino que puede ser
fuente de salud mental y de bienestar (1).
En investigación, los diversos estudios están tratando de dilucidar si la religiosidad o la
espiritualidad, nos benefician o nos perjudican, y se están buscando los factores que influyen en uno
u otro sentido, ya que tanto la religiosidad como la espiritualidad son fenómenos complejos y
multidimensionales.
Podemos resumir las aportaciones más importantes en dos bloques fundamentales:
I.- La religiosidad y la espiritualidad se relacionan con un mejor estado psíquico.
II.- La religiosidad y la espiritualidad se relacionan con algunos problemas psíquicos.
I.- LA RELIGIOSIDAD Y LA ESPIRITUALIDAD, SE RELACIONAN CON UNA MEJOR SALUD
PSÍQUICA
Según distintos estudiosos y resultados de investigaciones, hay elementos que tienen que ver con
las religiones y con potenciar lo espiritual, que favorecen que las personas tengan más equilibrio
interior. Dichos elementos serían:
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1.- Relación entre religiosidad/espiritualidad y una mejor salud mental
Tanto la religiosidad como la espiritualidad, pueden dar una orientación positiva a la vida,
proporcionan esperanza, sentido y favorecen el conocimiento de uno mismo, a la vez que con
frecuencia estimulan una actitud introspectiva y de profundización en el interior de uno mismo.
Existen elementos comunes entre ciertas prácticas psicoterapéuticas y ciertas prácticas religiosas de
diversas tradiciones, que podrían explicar esta relación. Otro factor, que parece influir de forma
positiva, es que las religiones o la espiritualidad, pueden estimular a alcanzar la libertad interior y el
desarrollo integral del ser humano, siempre y cuando se enfoquen adecuadamente. Pues también
hay ejemplos en los que desde diversas tradiciones se ha influido en un sentido contrario.
Las religiones también pueden proporcionar una fuente de fuerzas y estímulos, que facilitan que las
personas se sientan apoyadas y reconfortadas, ante distintas dificultades de sus vidas.
Estos planteamientos se ven avalados por los hallazgos de diversos estudios empíricos, en los que
se ha encontrado que hay una asociación entre la espiritualidad y/o la religiosidad con:
- Menor gravedad de una depresión y menor incidencia de depresión (1-5). Siendo la
asociación mayor si las personas participantes en el estudio, se hallaban en una situación
estresante (6). De más de 100 estudios publicados antes del año 2000, se ha encontrado
que en 93 de ellos se confirmaba esta asociación, en 34 no se encontraba y en 4 se
encontró que la religiosidad de asociaba con más depresión (1). La asociación era mayor
si las personas estaban sufriendo situaciones estresantes (1).
- Recuperación más rápida de una depresión (7). Los pacientes más religiosos se
recuperaban antes, o bien, cuando se integraban elementos relacionados con la
espiritualidad dentro de una intervención psicoterapéutica, la recuperación era más rápida
(1).
- Relación entre nivel de práctica religiosa y menor incidencia de depresión y trastornos
psiquiátricos (8).
- Menor ansiedad (2, 9) en la mayoría de los estudios (1). De 76 estudios realizados antes
del año 2000, en 35 se da esta asociación, en 24 no se encuentra y en 10 se encuentra
más ansiedad en personas religiosas (éstos últimos fueron todos estudios transversales
(1).
- Menor ansiedad ante la muerte: La menor ansiedad fue de los sujetos que eran muy o
poco religiosos, siendo mayor entre quienes se hallaban en posiciones intermedias (1).
- Reducción de la ansiedad con intervenciones de índole religiosa o espiritual, tanto de tipo
Occidental como Oriental (1).
- Menores tasas de suicidio (1, 10-11). Antes del año 2000, 68 estudios han investigado
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esta relación. Entre ellos 57 encontraron menores tasas de suicidio entre los más
religiosos, 9 no encontraron relación. En 2 de ellos hay resultados con datos mixtos.
- Menores deseos de muerte en enfermos oncológicos (12).
- Mayor bienestar subjetivo (13).
- Menor impacto de eventos vitales traumáticos o estresantes, seguramente mediante el
afrontamiento religioso (4, 13-15), utilizándose lo que se ha llamado formas positivas de
afrontamiento religioso (1).
- Efectos positivos en el crecimiento postraumático (1).
- Menores tasas de depresión en cuidadores (1).
- Menor consumo de drogas (4, 16-17).
Es importante señalar, que en la mayoría de estos estudios, cuando se medía la religiosidad, la que
se relacionaba con más resultados positivos, era la religiosidad intnseca que sea la que se vive
con madurez, coherencia, profundidad y autonomía y que supone la fuente de las propias
motivaciones, siendo el origen de las propias motivaciones, siendo por tanto una religiosidad más
experiencial y más profunda. Dicha religiosidad intnseca también se ha relacionado con una mayor
satisfacción en la vida, mejor autoestima y mayor sentido de la vida. Frente a esta, estaría la
religiosidad extrínseca, que consistiría en las prácticas externas de la religión para buscar relación
social, seguridad o status, es decir, cuando se instrumentaliza para fines personales (1, 7).
Esa religiosidad intrínseca o profunda sería la más frecuente en personas más equilibradas y
maduras, que a su vez suponemos que podría ayudarles a mantener su propio equilibrio en
condiciones, pues ayudaría a reforzar el mundo interior de las personas.
2.- La religiosidad/espiritualidad como recurso para afrontar el sufrimiento
Por ejemplo, se ha comprobado que las personas con diversas enfermedades físicas, recurren con
frecuencia a prácticas de tipo religioso y/o espiritual, para afrontar el estrés que supone su
situación, siendo según ellos, este tipo de prácticas de gran ayuda para ellos, teniendo quienes las
realizan menos estrés, depresión, dolor y aislamiento social, con respecto a los que no lo hacen. A
su vez, los enfermos que recurren a lo religioso y/o espiritual, refieren tener más sentimientos
positivos que los demás, a pesar de estar enfermos (18-23).
Otra cuestión a tener en cuenta es que las personas que se enfrentan a la muerte, expresan
necesidades de tipo espiritual o trascendente (24-25), pues la religiosidad o las creencias de tipo
espiritual, ayudan a encontrar sentido y orientación ante la muerte (26).
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3.- La religiosidad y la espiritualidad, pueden complementar la psicoterapia, aportando
elementos positivos a la misma.
Diversos autores, entre los que podemos nombrar a Viktor Frankl y Carl Gustav Jung han señalado
que la religiosidad y la espiritualidad, pueden aportar elementos beneficiosos, para los pacientes,
dentro del ámbito de una psicoterapia (27-28). De hecho, los propios pacientes señalan con
frecuencia su necesidad de encontrar respuestas o plantear cuestiones relacionadas con lo espiritual
y/o lo religioso. Por lo que parece adecuado tener en consideración estas cuestiones en el ámbito de
una psicoterapia, algo que también es preciso si partimos de una visión antropológica no
reduccionista y global.
También podemos encontrar paralelismos entre la psicoterapia, y algunos aspectos de la vida
religiosa, como la confesión, la dirección espiritual, las prácticas meditativas o de oración y los
ejercicios espirituales.
La cuestión que deberíamos considerar a continuación es si, en función de los planteamientos de las
principales psicoterapias, estamos capacitados para abordar estas cuestiones en el ámbito
psicoterapéutico. Muchas de las escuelas psicoterapéuticas reconocidas, dejan de lado estas
cuestiones y el psicoterapeuta que quiera abordarlas ha de buscar autónomamente fuentes de
información al respecto. Las excepciones que podemos encontrar, son la Logoterapia de Viktor
Frankl y la Psicología Analítica de Jung, así como algunas otras propuestas dentro de las
psicoterapias humanistas y algunas de las llamadas Transpersonales o Integrales, aún no bien
definidas o conocidas.
4.- La religiosidad y la espiritualidad y el sentido de la vida.
Para muchos autores el “sentido” tiene una dimensión espiritual o trascendente, ya que buscarlo
puede implicar la búsqueda de un orden superior (24, 27, 29-41), o incluso hay quién plantea que el
sentido de la vida es una necesidad espiritual (27, 35-36, 39, 42-43).
Viktor Frankl, nos da numerosos ejemplos, de cómo la religiosidad y la espiritualidad, ayudan a
encontrar más sentido a la vida, pues ambas son fuente de significados y nos ayudan a orientarnos
en qué es lo más importante en la vida y en cómo vivirlo (27, 35-36). Y es bien sabido que
encontrar sentido en la vida, es un factor de estabilidad mental (43-45), según demuestran diversos
estudios, en los que se halla relación entre un mayor sentido de la vida y menores alteraciones
psicopatológicas como ansiedad y depresión (26, 46-53), estrés (54), malestar psicológico (48, 54-
55), neuroticismo (56) y abuso de drogas y alcohol (53).
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Evidentemente, el sentido de la vida, a través de la religiosidad, sería para las personas que son
religiosas y esto siempre de una visión equilibrada de las propias creencias.
A muchas personas la religiosidad les ayuda a encontrar significados más profundos de la realidad,
les da un mapa de valores, en el que aprenden a diferenciar lo importante de lo que no lo es, entre
otros marcos de referencia o mapas para vivir, que ayudan a tener actitudes más positivas y
constructivas, ante la vida.
5.- La religiosidad/espiritualidad es importante en la vida de muchas personas.
Desde tiempos remotos de la historia de la humanidad, el fenómeno religioso ha jugado un papel
importante en la vida de muchas personas, de diferentes culturas y lugares geográficos. De lo que
podemos deducir, que la religiosidad está unida, en algún sentido, a la naturaleza humana, aunque
no se exprese dentro del ámbito de una religión institucionalizada.
Para muchas personas la religiosidad y la espiritualidad son aspectos importantes en sus vidas, pues
refieren que les confiere sentido, sensaciones positivas de bienestar, paz interior, sensación de un
sentido último de todo, más capacidad para amar a los demás, esperanza, etc. (26).
6.- Las personas religiosas encuentran un mayor apoyo social.
El hecho de pertenecer a una comunidad religiosa, o de compartir rituales o prácticas, facilita el
encuentro interpersonal y que las personas compartan diferentes aspectos de sus vidas (22, 34). Es
sabido, que el apoyo social, beneficia psíquicamente, a las personas, en numerosos aspectos de sus
vidas.
Esta posibilidad de apoyo social, se ve reforzada con que en las religiones, se favorece que se ame a
los demás, que se les ayuda y que se establezcan relaciones genuinas y comprometidas con los
demás, además, además de estimularse actitudes de reconciliación y perdón.
7.- Relación entre religiosidad y mejor salud física
En distintos estudios, se ha encontrado relación entre pertenecer a una determinada religión y tener
una mejor salud física. Esto se ha relacionado con tener estilos de vida más sanos y experimentar
los aspectos positivos de una religión que ayudan a soportar mejor el estrés (57), lo cual, a su vez
se relaciona con una mejor salud mental, pues ya se sabe lo de mens sana in corpore sano.
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8.- Las prácticas religiosas como fuente de bienestar y estabilidad psíquica
Los momentos de meditación y oración ayudan a tener un mayor bienestar psicológico (58), paz
interior y amor (59), a encontrarse con uno mismo y a buscar la trascendencia, ayudan a compensar
vacíos de relaciones humanas, pues por ejemplo, proporcionan un apoyo en forma de una figura
paterna y materna.
Las propias prácticas religiosas proporcionan con frecuencia un sentido de comunidad y sensación
de compañía y de pertenencia, así como emociones positivas como sentimientos de esperanza,
mayor autoestima y compasión (59).
También es sabido que la confesión y la dirección espiritual estimulan a verbalizar conflictos, lo que
en sí, alivia el malestar por los mismos.
II.- LA RELIGIOSIDAD Y LA ESPIRITUALIDAD SE RELACIONAN CON PROBLEMAS
PSÍQUICOS.
Frente a los planteamientos señalados previamente, hay posturas dentro de la psicología y la
psiquiatría, que afirman que las creencias religiosas están relacionadas con problemas psíquicos.
Estas ideas surgen a partir de los postulados del psicoanálisis, de hallazgos de estudios empíricos y
de la experiencia derivada de la clínica psiquiátrica. Con aportaciones que confirman la afirmación
expuesta. Los datos más relevantes que se han encontrado, tienen que ver con los elementos
siguientes:
1.- Relación entre religiosidad/espiritualidad y una peor salud mental
El psicoanálisis, ha relacionado la religiosidad con un pensamiento más regresivo e infantil, con
ciertas alteraciones psicopatológicas o que ambas están ligadas a sufrir más trastornos psíquicos.
Esta ha sido, por ejemplo, la postura del psicoanálisis de Freud, que asocia religiosidad con la
neurosis y con la histeria. Freud afirma lo siguiente, con respecto a la relación entre religiosidad y
neurosis: “podríamos arriesgarnos a considerar la neurosis obsesiva como la pareja patológica de la
religiosidad: la neurosis, como una religiosidad individual, y la religión, como una neurosis obsesiva
universal. La coincidencia más importante sería la renuncia básica a la actividad de instintos
constitucionalmente dados”.
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1
S. Freud. Los actos obsesivos y las prácticas religiosas. En Obras completas I. Nueva Hélade, 1995.
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Posteriormente, en su libro Totem y Tabú, establece el complejo edípico, como una fuente común de
neurosis y de lo religioso; siendo la religión para Freud una sublimación del complejo de Edipo,
mediante la proyección de la imagen del padre en la imagen de Dios (60).
Freud también considera la religión como una ilusión, que evita el displacer a un alto precio, que es
la falta de veracidad y posteriormente, al descubrirse la ilusión, la decepción. Las ilusiones que
generaría la religión serían las de protección, amparo, cuidado, inmortalidad, consuelo; así como
una compensación de las privaciones de esta vida (60).
Sabemos que la psicopatología tiene manifestaciones de tipo religioso, como los rituales de los
enfermos con trastorno obsesivo compulsivo, los delirios místico-religiosos de personas con psicosis
o trastorno delirante, algunas histéricas, la rigidez de algunos planteamientos de tipo religioso, el
excesivo moralismo o rigorismo al que se puede llegar, comportamientos irracionales, sectarismos,
actitudes intolerantes, culpa patológica, pensamiento mágico, superstición, etc. Hechos, que en
cierto sentido podrían dar la razón a los planteamientos freudianos.
Con respecto a estudios empíricos, que relacionan religiosidad y/o espiritualidad con alteraciones
psicopatológicas hemos encontrado que en algunos de ellos se ha encontrado que en algunas
personas religiosas hay más alteraciones psicopatológicas (20). Los datos obtenidos sobre la
relación positiva entre religiosidad y psicopatología son:
- Relación entre tener una mayor religiosidad y sufrir más síntomas de trastorno obsesivo
compulsivo (61).
- Las personas con más problemas psiquiátricos recurren con más frecuencia a la religión,
para afrontar una situación de enfermedad (20).
- Relación entre religiosidad intrínseca y más ansiedad (62, 63), en contradicción con datos
señalados anteriormente.
- Relación entre la religiosidad y los sentimientos de culpa (64).
- Relación entre factores de tipo religioso y peor adaptación a la enfermedad (65, 66).
- Relación entre más síntomas depresivos y el “afrontamiento religioso negativo”, que
tendría que ver con considerar a Dios como castigador, sentirse abandonado por él o la
propia comunidad espiritual, creer en fuerzas demoniacas, rezar por una intercesión
directa y expresar descontento espiritual (1, 21).
- Mayores niveles de depresión en madres solteras adolescentes católicas o afiliadas a
grupos religiosos más conservadores (67).
En otros estudios no se encuentra relación entre ambos factores (68, 69).
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Todos estos planteamientos y datos no nos dan la respuesta a la pregunta de por qué no todas las
personas religiosas sufren algún tipo de alteración psicopatológica. Es posible que una mezcla
compleja de elementos de las religiones y de los propios sujetos que las practican, ayuden a explicar
estos fenómenos.
2.- Aspectos relacionados con la religiosidad que pueden perjudicar a la salud mental:
Una posibilidad de generar psicopatología es mediante la represión de los instintos, como ya ha
señalado reiteradamente el psicoanálisis, o bien mediante un mal manejo de las pulsiones
instintivas. En los contextos religiosos, de diferentes tradiciones encontramos ejemplos claros de
esta represión, que acaban degenerando en un descontrol de impulsos, que se manifiesta con
agresividad o con sexualidad exagerada, que puede llevar a diversos tipos de abusos sexuales. Esa
represión, puede originar también diversas alteraciones neuróticas, en la línea que Freud señaló.
Cuando uno se ha esforzado por evolucionar en el control de sus propios impulsos, a veces deja a un
lado a sus elementos más primitivos, a cosas pendientes de las fases de antes. ¿Y qué ocurre? Que
se tiende a ver, lo que no se sabe manejar en el interior de uno mismo, en los demás. Entonces,
una persona con ese problema de no reconocimiento de los propios problemas, los tiende a ver en
los demás, mediante lo que se ha llamado una proyección. Y la manera de ver los conflictos
proyectados, es sintiendo, por ejemplo, un odio o rechazo visceral, hacia personas que identificamos
con lo que rechazamos. Por ejemplo, un hombre con una fuerte represión sexual, sentirá odio y
rechazo hacia mujeres que resulten atractivas, porque le pondrán nervioso, o bien, dirá que todas
las mujeres le quieren provocar, cuando es él mismo quién tiene una parte de sí reprimida o
disociada. Otra opción, son las personas que no soportan a los de culturas más primitivas, o a
quienes son supersticiosos y les generan auténtico rechazo. No los pueden soportar ni comprender,
porque ni soportan ni comprenden esa parte de mismos. Y otra alternativa es la idealización,
cuando uno rechaza ciertos elementos, de la propia cultura o religiosidad. Es el caso de personas
decepcionadas o enfadadas con las instituciones religiosas, a las que demonizan, considerándolas la
causa de todos los males. Estas personas, ven todo lo negativo de la religión de su cultura y
consideran que las religiones de lugares exóticos no tienen ningún defecto o problema, pues son
perfectas. Así, pueden someterse a rituales extenuantes que duran horas o días, pero en su lugar de
origen no pueden soportar una ceremonia religiosa más sencilla o breve. Seguramente, tendrán su
parte de razón, por haber sufrido las consecuencias de los elementos insanos de la religión de su
cultura, pero su actitud muestra que tienen el tema ni bien elaborado, ni bien canalizado, para poder
madurar y sanarse interiormente.
Otra manifestación de falta de equilibrio psíquico es el excesivo dogmatismo, e incluso intolerancia,
de algunas personas religiosas, cuya rigidez les hace sufrir a ellos mismos y a quienes les rodean. La
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manifestación extrema de estas actitudes, puede llevar al fanatismo, con sus terribles
consecuencias, e incluso a pensamientos que rozan los delirios psicóticos. Es importante señalar,
que aunque se de dogmatismo dentro de los contextos religiosos, éste no es una característica única
de dichos contextos, sino que parece afectar a diversos ámbitos de la vida humana, como la política,
el fútbol, etc.
Un fenómeno que se ha relacionado con las actitudes dogmáticas e irracionales, que existen en las
religiones, ha sido lo que Ken Wilber (70) ha llamado “confusión línea-nivel”, en el que se confunde
la línea o dimensión de la persona que podemos llamar espiritual, con lo que es un determinado
nivel de evolución de la misma. Dicho de otra manera, es cuando se confunde la espiritualidad, con
una determinada manera de vivirla que ya no pertenece a nuestro tiempo, y así, dentro y fuera de
las religiones, las personas creen que hay que mantenerse en posturas dogmáticas y cerradas para
preservar o combatir la fe, según la perspectiva que se adopte.
A veces en las religiones se cae en actitudes sectaria del grupo, o etnocéntricas, en las que los
pertenecientes a una misma religión o cultura, se creen en posesión de una verdad absoluta o
superior a la de otros.
Fomentar excesivos miedos o prestar una mayor atención a aspectos negativos. Hay quienes han
fomentado, en las tradiciones religiosas, ciertos aspectos de la religión, que se pueden vivir de
forma negativa, como la idea de la culpa o la idea del infierno.
La visión idealizada inalcanzable de lo que ha de cumplir la religión o uno mismo, también puede ser
una fuente de malestar psíquico. En estos casos es posible vivir la religiosidad o espiritualidad, de
forma negativa, por ejemplo, a raíz de que la persona sufra experiencias desagradables, como un
diagnóstico de una enfermedad muy grave o bien, por haber cometido un error que se considera
imperdonable. Esto supone, que algunas personas tengan crisis de fe, pérdida de fe, incertidumbre o
desesperanza, en relación con la dimensión trascendente, cuando viven algo que les genera
sufrimiento o frustración (34), pues habían asumido que un Dios bueno iba a satisfacer sus propios
deseos o a hacerles perfectos e invulnerables.
Otro aspecto a tener en cuenta, en psicopatología, es lo que en lenguaje religioso se llaman “fases
de oscuridad” o de prueba, en las que las personas se pueden sentir desprovistas de sus creencias,
desmotivadas o sufrir diversas dudas. Aunque esto en no sea una alteración psíquica, puede
derivar en diversas alteraciones psicopatológicas, como ansiedad, estrés o depresión.
La stica también ha estado en la lista de las sospechas psiquiátricas, habiéndose considerado a
muchos místicos de lunáticos, psicóticos, epilépticos o descerebrados. A su vez, las aparentes
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semejanzas entre los delirios de tipo místico-religioso y las experiencias de los místicos, ha
aumentado las sospechas de que existe una relación entre la insania psíquica y la experiencia
mística. Para poder diferenciar la mística de la psicopatología, es útil hacer una valoración
multidimensional, en la que además de los fenómenos místicos, se tenga en consideración el
funcionamiento global de la persona, sus relaciones interpersonales, su capacidad para resolver
conflictos, capacidad de adaptación, capacidad de crecimiento y evolución, capacidad de adquirir
autonomía mental, poder integrar los diversos aspectos personales con unidad y coherencia,
establecer relaciones interpersonales positivas y satisfactorias para ambas partes, y poder obtener
goce en la consecución de objetivos vitales, aunque no siempre se satisfagan (71). Parece ser que
muchos de los considerados místicos, han podido llevar a cabo con normalidad, estos aspectos de
sus vidas, en contraste con las personas que sufren cuadros psiticos o delirantes. No obstante,
parece haber algunos factores que se pueden superponer entre “locos” y místicos, como un cierto
narcisismo y megalomanía en algunos casos, o incluso comportamientos irracionales. Esto no parece
querer decir que misticismo y psicosis sean un mismo fenómeno, salvo que se haga un enfoque de
ambos desde una perspectiva reduccionista y unidimensional. Por contrarrestar esta idea de la
relación existente entre psicosis y misticismo, algunos estudios, muestran que las personas más
religiosas tienen menos tendencia a sufrir cuadros psicóticos, aunque en otros estudios no se ha
encontrado relación alguna (1). Aunque también se ha encontrado que las personas con delirios de
tipo místico-religioso sufren síntomas más severos, o que incluso tienen peor pronóstico (1). Por
otra parte, se ha encontrado que los pacientes psicóticos que tienen creencias y prácticas religiosas,
no delirantes, tienen mejor pronóstico (1).
Se han señalado algunos aspectos de las religiones, que pueden generar alteraciones psíquicas, pero
también hay que tener en cuenta, que la ausencia de creencias trascendentes puede generar
sufrimiento y desorientación. Incluso se ha dicho que la religiosidad y/o la espiritualidad, son
aspectos de la vida que pueden ser susceptibles de represión. Frankl y Jung, afirman que seamos o
no conscientes de ello, religiosos o no, creamos o no en la dimensión espiritual, en todo ser
humano, hay una dimensión espiritual, que al menos se vive a nivel inconsciente. Pero para ambos,
si se reprime este aspecto, en la vida del hombre y no se vive conscientemente, puede ser fuente de
sufrimientos y diversos problemas. Así que reprimir este aspecto de la vida, o rechazarlo, puede
acarrear diversos tipos de alteraciones psíquicas. Frankl y Jung cuentan varios casos en los que las
personas experimentan una transformación positiva de sus vidas, cuando aceptan la posibilidad de
que haya una dimensión espiritual, la hacen consciente y se ocupan de profundizar en ella (27-28).
Aparte de los problemas referidos, es importante señalar, que éstos no repercuten solamente a nivel
individual, sino que también, a nivel colectivo, somos testigos de diversos procesos enfermizos, en
relación con lo religioso. Lo que se manifiesta, por ejemplo, mediante diversas histerias colectivas o
contagios emocionales entre quienes profesan una misma religión o ideología.
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2.- Aspectos de la persona que pueden perjudicar a la manera de vivir la religiosidad
La religión parece tener relación con problemas mentales cuando es vivida por personas que ya
presentan alteraciones psicopatológicas (1). Esta es la postura defendida por quienes piensan que la
religión, en sí, no es el origen de ninguna enfermedad mental. Más bien sería la enfermedad mental
la que distorsionaría la religión y esa distorsión, transmitida a otros, es la que generaría sufrimiento,
malestar y neurosis. Así, si el responsable de una comunidad religiosa, si tuviera alteraciones
psíquicas, dañaría a los que dependieran de su orientación, por hacerles tener una visión estrecha
de la realidad, y no permitírseles madurar a visiones más globales y abiertas.
Sabemos que hay personas que se estancan en fases de pensamiento mágico o mítico, que llevan a
actitudes dogmáticas e incluso violentas. Estas formas de pensamiento adquieren perspectivas
egocéntricas (en las que uno es el único que se cree en posesión de la verdad) o etnocéntricas (en
las que los miembros de la propia religión o cultura se consideran los poseedores de la única o de la
mejor verdad). En este tipo de personalidades es donde los planteamientos psicoanalíticos pueden
tener más validez, pues el infantilismo de personas en estas fases, lleva a distorsionar la visión de la
realidad y a transmitir una visión distorsionada a otros seres humanos.
El egocentrismo y el narcisismo que llevan a pensar que la visión de uno es la única verdadera o la
mejor, transmitirían una visión insana de la religión en la que quienes la practican consideraran que
ellos son el centro de la creación y Dios está para satisfacer sus deseos personales. Cuando se
piensa así hay un predominio del pensamiento mágico y la superstición y por lo tanto, una gran
inmadurez. Otra vía en la que se expresa el narcisismo es la de la inconsciencia de las propias
limitaciones, pues uno tiene una visión idealizada de mismo y a la vez irrealizable, se frustra
constantemente y esto le impide tener un mínimo de equilibrio mental.
Las personas que reprimen sus emociones e instintos, que sufren de rigidez, dogmatismo,
perfeccionismo y obsesividad, son quienes también, se alterarían en un contexto religioso,
alterando, a su vez, el funcionamiento de dicho contexto. Esta rigidez y dogmatismo, se asocia a la
fase mítica de la evolución del pensamiento religioso, en la que, se tiene una visión conformista y
ritualista, en la que las cosas se repiten, porque siempre se han hecho así (70). El sujeto actuaría
movido por lo que le demanda el grupo y se sentiría como si fuera una pieza más en una comunidad
y no un sujeto que colabora libre y autónomamente. La persona que está en esta fase, puede caer
en una rigidez neurótica, donde todo lo que sea diferente, a la propia visión se convierte en
amenaza, pues se vive como una amenaza a la propia identidad, que es la identidad grupal. Incluso,
se puede olvidar el origen de la vivencia religiosa, es decir Dios, para centrarse uno en cumplir
compulsivamente los rituales, las normas, etc. Sería una manera de pensar de muchas las personas
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que pertenecen a una religión y no tienen un sentido crítico y una madurez que les permite
identificarse como personas completas y no como piezas de una maquinaria colectiva.
Esta actitud tica también se da en muchos personas que aún teniendo un pensamiento racional,
emocionalmente mantienen elementos infantiles (algo que también puede suceder con elementos de
tipo mágico y supersticioso), que les hacen actuar de forma irracional, fanática e irreflexiva. Por
ejemplo, cuando intentan dialogar con una persona que tiene una ideología diferente, se sienten
amenazados y no son capaces de mantener un tono sereno en la discusión.
Superada la fase mítica, se pueden entrar en una fase más racional, en la que incluso de manifieste
una actitud rebelde hacia las creencias religiosas, existiendo, si no se vive sanamente esta fase, la
posibilidad de un nuevo narcisismo, que tiene que ver con un individualismo y una soberbia de
pensar que el no seguir el “borreguismo” del resto del grupo le hace a uno ser mejor y que no tiene
por qué ser corregido por nadie, ni aprender nada de nadie, y puede caer en creer que su punto de
vista es el mejor y adoptar una actitud soberbia en la que nadie le diga lo que tiene que hacer. Esta
persona se puede sentir más evolucionada, y creer que piensa por sí misma, pero si tiene alguna
parte de sí sin madurar, puede ser intolerante con los de los niveles anteriores, mostrándose
excesivamente crítico o queriendo romper todo lo que suene a tradición, porque en su autonomía
llena de soberbia (en el caso de que no esté del todo sano mentalmente y maduro), pretenderá
tener siempre razón y mucha más razón que sus mayores. No obstante, es necesario pensar por
uno mismo, asumir la realidad desde la propia vivencia y no desde lo que a uno le dicen los demás.
Por poner un ejemplo, es muy diferente creernos que existe el amor, porque nos lo cuentan los
demás, que experimentarlo. Es esta fase, cuando las cosas se equilibran, se trataría de vivir
sanamente la propia experiencia personal, siendo uno mismo crítico, racional y manteniendo la
calma y serenidad ante los que no piensen como nosotros, porque no nos entiendan o porque ya
estamos de vuelta de todo.
Esta es una fase necesaria, de tipo adolescente, en la que es necesario tomar una cierta distancia
para que se pueda reconocer lo que realmente se tiene, para retomarlo, si se quiere, de una forma
más madura y profunda, a través de una experiencia religiosa más personal, que a la vez llegue a
ser capaz de tener en cuenta a otras personas y estar en comunidad con ellas. O bien, adoptando
una actitud independiente de las religiones, pero con la humildad de poder aprender de quienes
pueden pensar diferente.
IV.- DISCUSIÓN
En el presente trabajo se han presentado resultados de diferentes trabajos de investigacn en los
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que se estudia la relación entre religiosidad y espiritualidad con la salud mental de los individuos. En
muchos de ellos se encuentran datos que apoyan la tesis de que la salud mental se ve beneficiada
por la espiritualidad y la religiosidad. En otros, que son menos numerosos, hay datos que apoyan la
tesis contraria. No obstante, hay más estudios y datos que apuntan en el primer sentido que en el
segundo.
El fenómeno espiritual y religioso tiene diversas manifestaciones y es complejo, por lo que no
podemos afirmar, que todos los que han hecho los estudios han evaluado el mismo aspecto de la
cuestión. Incluso a veces, parecen estar enfocando cuestiones bien diferentes, que apuntan en
direcciones opuestas. Resulta, por ello complicado, saber a ciencia cierta cuál es la respuesta exacta
a la pregunta de si la religiosidad y la espiritualidad benefician o perjudican a la salud mental.
Podemos hacernos la pregunta de ¿cómo es posible afirmar, desde la ciencia, que el mismo
fenómeno beneficia y perjudica la salud mental? ¿No se tratará de diferentes manifestaciones de un
mismo fenómeno? Si además, hay numerosas personas que afirman sentirse beneficiadas por sus
experiencias religiosas y espirituales, ¿podemos negar sus experiencias porque haya algunos
aspectos de este tipo de experiencias que hayan resultado negativos para otras personas?
Quizás se trate de explorar qué es lo que beneficia o perjudica, dentro de la dimensión espiritual y
de las religiones, y de tener en cuenta cómo influye la psicopatología o cómo influyen ambas en la
psicopatología, puesto que parece difícil saber porque para unos este tipo de experiencias colman de
sentido a sus vidas, y para otros son fuente de traumas y de sufrimiento. ¿Dónde está la respuesta?
¿En las religiones? ¿En las personas? ¿En una compleja interrelación entre ambas?
En función de los datos recopilados y reflexiones señaladas, parece ser que las relaciones entre
religiosidad/espiritualidad y salud mental son complejas. Es posible que los instrumentos que nos
proporciona la ciencia, sean insuficientes para poder evaluar con suficiente objetividad este tipo de
fenómenos, que aunque se dan dentro de la vida psíquica, parecen sobrepasarla.
Parece ser que, en base a los datos revisados, la religiosidad y la espiritualidad aportan más
elementos positivos para la salud mental de las personas, que negativos, pues hay más estudios que
confirman la primera asociación. Seguramente siempre y cuando uno mismo también se
responsabilice por seguir creciendo, desarrollando su flexibilidad y humildad, a la vez que supera su
propio egocentrismo. Quizás las discrepancias se deban a haber abordado diferentes aspectos de la
realidad estudiada, sin haber discriminado suficientemente las variables implicadas, que por ser
múltiples, dificultan una evaluación objetiva del fenómeno. No obstante, estos estudios nos señalan
que tanto espiritualidad como religiosidad son aspectos importantes de la vida de muchas personas,
que pueden tener repercusiones positivas o negativas en su salud mental y por lo tanto, han de ser
tenidas en cuenta y estudiadas desde la psicología y la psiquiatría.
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Los aspectos positivos y negativos, relacionados con la espiritualidad/religiosidad, parecen tener que
ver con lo que es el ser humano y sus maneras de reaccionar ante la vida. Se puede hacer un buen
o un mal uso de la religión, como se puede hacer un buen o un mal uso de la política. En todo ello,
el sujeto y su propia responsabilidad y salud mental son importantes para restablecer el equilibrio
individual y colectivo.
Sabemos que Freud ha tenido una influencia importante en la visión negativa que se tiene dentro de
la psiquiatría, de la religiosidad, pero posteriormente a él, se han generado diversas reacciones,
ante sus ideas. Por ejemplo, hay quién se ha defendido de estos postulados apoyándose en el
planteamiento de que Freud estaba haciendo afirmaciones sobre una fe inmadura, frente a la
posibilidad de una fe adulta en la que existiera la posibilidad de mantener la salud mental y ser
religioso, a un tiempo (71). Esta idea nos empuja a pensar que puede haber formas maduras de
vivir la religión y la espiritualidad, que a su vez, aporten beneficios a la salud psíquica de los
individuos. Quizás, se pueden vivir de una forma sana e integrada, que aporte más beneficios que
perjuicios.
En la perspectiva, de asociar religiosidad y psicopatología han influido las visiones racionalistas y
reduccionistas del ser humano, que han reducido su idea de persona, a la idea de lo que es un
organismo biológico, descartándose cualquier otro factor de la vida humana y muy especialmente
los que no fueran tangibles o medibles (27-28). Así, que cualquier perspectiva que considerase lo
espiritual, se consideraba mágica, sospechosa o incluso patológica. Pese a estos planteamientos, ya
hemos mostrado en líneas anteriores como se están teniendo más en consideración las cuestiones
relacionadas con la religiosidad y de la espiritualidad.
Quienes inculcan una religión, son quienes parecen tener más responsabilidad en que ésta se viva
de una forma saludable. El estado psíquico de los líderes espirituales de nuestro tiempo, parece
vital, para no transmitir la religión desde el dogmatismo, transmitir empatía hacia necesidades
ajenas, tolerancia hacia quienes piensan diferente, superar actitudes represivas e irracionales o
impedir que se hagan proyecciones de las propias limitaciones o alteraciones a otros. Si no se
corrigen estas actitudes, es más probable que se encuentre una relación significativa entre
religiosidad y/o espiritualidad, y alteraciones psíquicas y no al revés.
De estos datos podríamos suponer que la manera en la que se vive la religiosidad y la espiritualidad
tiene que ver con la madurez personal. La persona más inmadura vive la realidad egocéntricamente,
pensando que su visión es la mejor de todas. En la etapa más evolucionada la persona es capaz de
entender otras posiciones ante lo espiritual y considera igualmente dignos a todos los seres
humanos aunque no compartan las mismas creencias.
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CONCLUSIONES
1.- La espiritualidad y la religiosidad son fenómenos complejos y multidimensionales.
2.- La espiritualidad y la religiosidad, parecen aportar más beneficios psíquicos que perjuicios para la
salud mental. Pues hay más estudios que muestran el efecto beneficioso de ambas que los que
muestran el efecto perjudicial de ambas.
3.- No está claro por qué en unos casos la religiosidad y la espiritualidad parecen ser beneficiosas
para la salud mental, y en otros, provocar el efecto contrario. Sería preciso investigar más al
respecto y tener en cuentos diversos factores que forman parte de la experiencia religiosa y
espiritual.
4.- La religiosidad y la espiritualidad han de ser tenidas en cuenta dentro de la psiquiatría y de la
psicología.
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Chapter
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Thesis
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RESUMEN El propósito principal de esta investigación fue auscultar si existe una correlación significativa entre la espiritualidad y el bienestar subjetivo en una muestra de adultos puertorriqueños de ambos géneros. Para esto, se utilizó una muestra de 328 participantes entre las edades de 21 a 65 años, seleccionados por disponibilidad, tipo no probabilístico. El diseño utilizado fue un estudio ex post facto, no experimental, de tipo exploratorio. Como parte del estudio, se analizaron las propiedades psicométricas de las escalas utilizadas en la investigación. La escala de espiritualidad obtuvo un índice de confiabilidad de .92 y la escala de bienestar subjetivo obtuvo un índice de confiabilidad de .86. Al analizar las diferencias significativas por grupos, se encontró que la edad, religión, autopercepción religiosa, autopercepción espiritual, asistencia a actividades religiosas, oración, meditación, formación religiosa y servicios comunitarios son factores influyentes en los niveles de espiritualidad de los participantes de este estudio. Además, se encontró que el nivel académico, la oración y la meditación son factores influyentes sobre el bienestar subjetivo de los participantes. Por último, los análisis estadísticos demostraron que existe una correlación directa, moderada baja y estadísticamente significativa entre el nivel de espiritualidad y el nivel de bienestar subjetivo en una muestra de adultos puertorriqueños de ambos géneros. A su vez, el análisis de regresión simple mostró que ambas variables se predicen mutuamente confirmando positivamente su asociación. Palabras claves: espiritualidad, bienestar subjetivo ABSTRACT The purpose of this study is to explore if there is a significant correlation between spirituality and subjective well-being in a sample of 328 Puerto Rican adults of both genders, between the ages of 21 to 65 years. The sample was selected by availability, and was studied using a non-experimental exploratory ex post facto design. As part of the study, the psychometric properties of the scales used in the research were analyzed. The spirituality scale obtained a reliability index of .92 and scale of Subjective Well-being obtained a reliability index of .86. As a result, we found significant differences between groups, we found that age, religion, religious self-perception, spiritual self-perception, attending religious activities, prayer, meditation, religious education and community services are influential factors in levels of spirituality of the participants in this study . In addition, it was found that the academic level, prayer and meditation are influential factors on subjective well-being of participants. Statistical analysis showed that there is a direct, low and moderate statistically significant correlation between the level of spirituality and level of subjective well-being in a sample of Puerto Rican adults of both genders. Likewise, the simple regression analysis showed that both variables are predicted mutually positively confirming their association. Keywords: spirituality, subjective well-being
Article
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Objetivo:describir el significado de las prácticas de cuidado cultural en un grupo de gestantes adolescentes asistentes al controlprenatal del Hospital Niño Jesús de Barranquilla, Colombia, y de su hijo por nacer.Método:estudio cualitativo etnográfico, en el que seaplicó el concepto propuesto por Leininger. Las participantes fueron: 10 gestantes adolescentes entre 15 y 19 años, y 12 enfermeras conexperiencia en el área. Las primeras como informantes clave, y las segundas como informantes generales.Resultados:el significadode las prácticas de cuidado cultural, para las gestantes adolescentes, se clasifica en tres temas: 1) prácticas de cuidado transmitidas degeneración en generación, predominando la línea femenina; 2) la confianza en Dios y el apoyo de la familia como una forma de cuidarse;3) dar a luz un hijo sano.Conclusiones:las prácticas de cuidado de las gestantes adolecentes están enraizadas en sus creencias, mitosy valores culturales heredados de generación en generación, lo que muestra patrones de cuidado cultural. Este aspecto debe ser identifi-cado por enfermería para ofrecer cuidados que sean culturalmente congruentes con esta población.
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