Shamanic Tourism and the Commercialization of Ayahuasca

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TURISMO
TOURISM
When you visit Iquitos it’s nearly
impossible to not hear of ayahuasca,
usually with a generous dose of
hyperbole. Especially in the last
few years, after the first Amazonian
Shamanism Conference held there in
2005, hundreds of people flood Iquitos
in the summer months in search of this
plant sacred to the indigenous people
of the Amazon. In the last years, it
has also appeared numerous times in
popular media. Ayahuasca, just like all
psychedelics of plant origin, is viewed
with great ambivalence in the west. It
is either viewed as a powerful
medicine and a panacea, or
as a potentially dangerous
hallucinogen whose use
should be at least regulated
if not banned.
Iquitos is the gateway to ecotourism
and most tourists do not stay in the
town long, but rather visit the nearby
National Reservation or one of the
numerous ecotourism lodges that are
located in the surrounding area. Most
of these lodges offer ceremonies or
retreats, the latter costing around $700-
$l500 a week and some even specialize
in shamanic tourism. Lodges have
websites and trips can be booked over
the internet even though they can be
cheaper if booked locally. Tourists who
speak Spanish and are on a budget
seek to participate in ceremonies
with independent local shamans who
charge much less than a lodge.
This article is based on data collected
during my 18-month fieldwork for my
doctoral thesis on shamanic tourism
in Iquitos. I chose to use the term
shamanic tourism as opposed to the
often used term drug tourism because
while the latter is associated with the
recreational consumption of drugs, it is
hard to say this for ayahuasca since it
is sought after with different motives.
The unpleasantness of the experience,
physical and psychological, disputes
any claims for recreational use of
ayahuasca as well. The people I
interviewed come from all social strata
and walks of life. Many travel to Iquitos
specifically to take ayahuasca, while
others hear about it while traveling
and decide to try it. Contrary to what
would be expected, many of these
participants have never tried other
hallucinogens. This sacramental use
of ayahuasca is only embraced by a
small, but increasing, part of western
society and a fraction of the tourist
flow in Iquitos.
Their motives vary but there are some
common themes. One of them
is the need to reconnect to
an archaic past, a desire of
continuity of consciousness
from ancient times. There is
also a desire to be more connected
to nature and less destructive to the
planet and reintroduce the sacred
into their lives. Most participants seek
ayahuasca ceremonies because they
provide the ideal setting for personal
transformation. Because this type of
experience challenges preconceived
notions about the world and oneself,
in proper context, it can be a powerful
tool for restoring both individual and
group equilibrium. A vast majority of
participants in shamanic ceremonies
are motivated by a desire to be healed
and have reported successful healing
from both psychological and physical
ailments. Ayahuasca is especially
effective in healing issues caused
by traumatic experiences as well as
depression and drug addiction.
Even though these motives are
legitimate and people have certainly
benefited from their experiences with
ayahuasca, I would like to stress the
lack of context or framework for western
people in making sense of the visionary
experience. In indigenous cultures
there is a very specific geography
and structure of the other worlds
the shaman visits in his/her trance, a
structure that is learned during their
apprenticeship. On the other hand,
westerners interpret their visions in a
more personal or psychological way.
Some interpret them as manifestations
of their subconscious mind. While
traditionally shamanism was a healing
force for the community, in this
context it becomes about healing the
individual.
Effects of shamanic tourism
The increase of western interest in
shamanism and the growth of shamanic
tourism have brought a great increase
in the number of shamans in the city
of Iquitos as well as surrounding
communities. Shamanic tourism brings
much needed revenue to the area of
Iquitos. While a few years ago, there
was little interest by young people to
apprentice and become shamans, the
possibility of a steady income provides
great incentive. The problem is that
most of them do not apprentice for
a few years as it was customary and
the majority tend to be inexperienced.
This abundance of shamans has also
created competition between them for
the limited number of tourists. Some
gain prestige by working with tourists,
travel to the west to lead ceremonies
and have achieved recognition in
western ayahuasca circles.
Despite the fact that most westerners
pursuing ayahuasca experiences have
read about it in the abundant literature,
misconceptions about shamanism
abound. They believe that this form
of shamanism has been practiced
exactly this way for thousands of
years. They overlook the historical and
cultural context of shamanism, such
as Amazonian cosmology, which does
not fit life in the west. They also ignore
the ambiguous aspects of shamanism,
such as sorcery, even though it is
becoming a more prominent topic of
discussion. In addition, tourists
have unrealistic perceptions
of indigenous and local
people. They romanticize
them only to be disappointed
in their first few days in Peru.
Foreign concepts are adopted by the
shamans in order to accommodate
tourist expectations and needs.
Notably, a shaman who I worked
shamanic tourism and the commercialization of
ayahuasca
turismo chamánico y la comercialización de la
By Evgenia
Fotiou

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with would often refer to the body’s
chakras, or energy centers, a concept
taken from eastern spirituality.
An increasingly common phenomenon
is that of the New Shamans (or as I like
to call them, Gringo Shamans). These
are westerners who have apprenticed
with a local shaman and later create
their own business, building lodges and
hiring local shamans and staff. These
shamans have an advantage because
they can communicate better with the
tourists for two reasons: language, and
the fact that they can convey certain
concepts more easily to them.
Ayahuasca tourism has been criticized
for marketing native spirituality and
degrading Amazonian traditions.
Others believe that it can help preserve
indigenous cultures, especially in the
context of ecotourism managed by
indigenous people (i.e. in Ecuador). The
truth depends on the context and falls
somewhere in between. None of the
two is really true for Iquitos because we
are dealing with mestizo shamans who
have introduced Christian elements
and marketed Ayahuasca before
tourism was even in the picture.
Shamanism has been a
profession rather than an
integral part of the community
life for a long time.
Westerners see no conflict
in the appropriation of
indigenous knowledge. They
believe that it is universal
and everyone has a right to
it. This is a general tendency
of the New Age movement that
has been heavily criticized. While
New Age adopts certain elements
of indigenous knowledge such as
shamanism, it is rare that westerners
will make the necessary sacrifices
and adjustments to their lifestyle to
fully follow that path. For example, it
is very common that westerners will
not follow the strict dietary restrictions
that are required before and after
an ayahuasca ceremony, very often
rationalizing their choice. Shamanism,
in this context, is not viewed as a way
of life but as a commodity. This is not
surprising since global culture cannot
capture the holistic nature of indigenous
knowledge because there is a lack of
context for belief and application.
Indigenous people themselves have
reacted to this in several ways.
New Age and the adoption
of indigenous spirituality
is seen as a form of
cultural imperialism putting
indigenous spirituality in
a position where it can
be commodified and this
has been widely criticized
especially by Native
Americans. In Ecuador ayahuasca
rituals were offered as part of
ecotourism but became controversial
after some participants became out of
control. It was believed that sacredness
was not respected anymore and they
stopped offering them. Now tourists
are allowed to observe ceremonies but
not participate in them.
There is no easy answer to the
dilemmas that shamanic tourism
presents. Some have easier solutions
than others. For example the issue
of safety has been brought up. In
my experience this can be easily
solved with some basic precautions
and screening of participants, some
lodges already do that. When it
comes to the commercialization of
indigenous knowledge and the loss
of authenticity, things get a bit more
complicated. According to the critics,
westerners have no place in ayahuasca
ceremonies. This implies that cultures
are bound entities and their integrity
should be protected by all means
possible. Human history shows that
this was never the reality and cultures
were in constant contact and flux.
Denying this would be like asking to
put indigenous people in a museum to
preserve them for our viewing pleasure.
We forget sometimes that they too are
people with the same desires, material
or other, as ours. On the other hand we
could be a bit more respectful when
we partake in indigenous spirituality.
Following the dietary restrictions and
being respectful during the ceremony
are a minimum. In other words, if you
are interested in the path of ayahuasca,
tread lightly and try to be aware of your
impact. Last year in a bar in Iowa I saw
a statue of a Native American with a
sign attached to it: “Do not touch
Indian, very fragile”. Maybe we
should all keep the metaphorical
message of this sign in mind.
Cuando visitas Iquitos
es casi imposible no
escuchar de la ayahuasca,
generalmente con una
generosa dosis de
hipérboles. Especialmente
en los últimos años, luego
de la primera Conferencia
de Chamanismo Amazónico
de 2005, cientos de personas
llegan a Iquitos durante los
meses de verano en busca
de esta planta sagrada para
muchas poblaciones nativas de
la Amazonía. En estos últimos
años, también aparece muchas
veces en los medios populares.
La ayahuasca, como todos los
psicoactivos de origen vegetal, es
percibida con gran ambivalencia en
occidente. Es vista como una
poderosa medicina y una
panacea, o también como un
alucinógeno potencialmente
peligroso, cuyo uso debe ser
regulado o prohibido.
Iquitos es la puerta de entrada al
ecoturismo y muchos turistas no se
quedan por mucho tiempo en la ciudad,
prefieren visitar la cercana Reserva
TURISMO
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era una fuerza de sanación para la
comunidad, para los occidentales se
trata de sanar al individuo.
Los efectos del turismo chamánico
El aumento del interés occidental por
el chamanismo y el crecimiento del
turismo chamánico han generado un
incremento en el número de chamanes
en la ciudad de Iquitos al igual que
en las comunidades de alrededor. El
turismo chamánico genera muchos
ingresos a la región de Iquitos. Mientras
que algunos años atrás, existía poco
interés por parte de los jóvenes para
aprender y convertirse en chamanes,
actualmente la posibilidad de un ingreso
constante deriva en un gran incentivo. El
problema es que la mayor parte de ellos
no aprenden a través de algunos años
de formación, como era costumbre,
por lo que tienden a ser inexpertos. La
abundancia de chamanes
también ha creado una
competición entre ellos
por el limitado número de
turistas. Algunos ganan
prestigio al trabajar con
turistas, viajan a occidente
para conducir ceremonias
y reciben reconocimientos
en círculos occidentales
de ayahuasca.
No obstante, el hecho
que la mayor parte
de estos occidentales
buscando experiencias
con ayahuasca han leído
mucho sobre el tema en
la abundante literatura
que existe, las ideas
equivocadas sobran.
Piensan que esta forma
de chamanismo ha sido
practicada por miles de
años sin ser alterada.
Pasan por alto el contexto
histórico y cultural del chamanismo, como
por ejemplo la cosmología amazónica,
que no tiene lugar en occidente.
También ignoran aspectos ambiguos
del chamanismo, como la hechicería,
tema de creciente interés para los
académicos. Adicionalmente, los
turistas tienen percepciones
irreales acerca de los
indígenas y la población local.
Los idealizan románticamente
solo para desilusionarse días
después. Algunos conceptos
extranjeros son adoptados por los
chamanes para poder ajustarse a las
expectativas y necesidades de los
Nacional o alguno de los numerosos
albergues ecoturísticos localizados
en zonas aledañas. Muchos de estos
albergues ofrecen ceremonias o retiros,
costando estos últimos entre 700 a
1,500 dólares por semana y algunos
inclusive se especializan en turismo
chamánico. Los albergues tienen
páginas web y las estadías pueden
reservarse desde internet o localmente,
opción más económica. Los turistas que
hablan español y tienen un presupuesto
limitado buscan participar en ceremonias
con chamanes locales independientes
que cobran menos de lo que cobra un
albergue.
Este artículo se ha basado en
información recogida durante los 18
meses que duró mi estudio de campo
para mi tesis doctoral sobre turismo
chamánico en Iquitos. Elegí usar el
término turismo chamánico
en contraposición al de
turismo psicoactivo, usado
frecuentemente y asociado
al consumo recreacional de
drogas. Es muy difícil incluir
a la ayahuasca dentro
de este último grupo ya
que esta es buscada
por diferentes motivos.
La experiencia con la
ayahuasca es tan dura,
física y psicológicamente,
que no deja margen
para discutir su uso
recreacional. Las personas
que he entrevistado fueron
de distintos estratos
sociales y estilos de vida.
Muchos llegaron a Iquitos
específicamente a tomar
ayahuasca, mientras
otros escucharon hablar
de ella mientras viajaban
y decidieron probarla.
Al contrario de lo que
se puede esperar, muchos de los
participantes nunca habían probado
otros alucinógenos. El uso sagrado de
la ayahuasca es llevado a cabo por una
pequeña, pero creciente, parte de la
sociedad occidental y una fracción del
turismo que arriba a Iquitos.
Los motivos varían pero hay algunos
temas en común. Uno de ellos es la
necesidad de reconectarse con el pasado
arcaico, un deseo de continuidad con
la conciencia de tiempos ancestrales.
También existe el deseo de estar más
conectado con la naturaleza, no ser tan
destructivo con el planeta y reintroducir
lo sagrado a sus vidas. La mayoría de
los participantes busca las ceremonias
de ayahuasca porque estas proveen el
contexto ideal para la transformación
personal. Ya que este tipo de experiencia
reta nociones preconcebidas del
mundo y de uno mismo, en el contexto
adecuado, puede ser una herramienta
poderosa para reestablecer el equilibro
individual y grupal. Una vasta mayoría
de los participantes de ceremonias
chamánicas está motivada por un deseo
de ser curada y ha reportado exitosas
curaciones de padecimientos tanto
psicológicos como físicos. La ayahuasca
es especialmente efectiva para sanar
dolencias causadas por experiencias
traumáticas al igual que depresiones y
toxicomanías.
A pesar de que los motivos anteriores
son legítimos y las personas se han
beneficiado verdaderamente de las
experiencias con la ayahuasca, quiero
señalar la falta de contexto o base de
los occidentales para dar sentido a la
experiencia visionaria. En las culturas
indígenas existe una geografía y
estructura de los mundos muy específica
que el chamán visita durante el trance,
una estructura que es aprendida
durante su etapa de formación.
Desde el otro lado, los occidentales
interpretan sus visiones de una forma
más personal y psicológica. Algunos las
interpretan como una manifestación de
su subconsciente. Mientras que para el
chamanismo tradicional la ayahuasca
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turistas. Notablemente, un chamán con
el que trabajé se refería constantemente
a los chakras del cuerpo, o puntos de
energía, un concepto tomado de la
espiritualidad oriental.
Un fenómeno creciente es aquel de
los Neo Chamanes (o como prefiero
llamarlos, los Chamanes Gringos). Se
trata de personas de occidente que
han aprendido las prácticas con un
chamán local y luego han creado su
propio negocio, construyendo albergues
y contratando a chamanes locales y
personal de apoyo. Estos chamanes
tienen una ventaja, ya que se pueden
comunicar mejor con los turistas por
dos razones: el idioma, y el hecho que
pueden introducir a los turistas a algunos
conceptos más fácilmente.
Criticas
El turismo de ayahuasca ha sido criticado
al comercializar la espiritualidad nativa y
degradar las tradiciones amazónicas.
Otros piensan que, al contrario, este
puede preservar algunas tradiciones
culturales indígenas, especialmente en
el contexto de ecoturismo manejado por
indígenas (e.j. en Ecuador). La verdad
depende del contexto y cae en algún
lugar entre los dos extremos. Ninguna
de las dos críticas es realmente válida
en Iquitos porque los chamanes son
mestizos que han introducido elementos
cristianos y comercializado la Ayahuasca
antes de que el turismo estuviera en el
área. El chamanismo ha sido más una
profesión que una parte integral de la
vida de la comunidad que viene de
décadas anteriores.
Los occidentales no ven ningún
conflicto respecto a la apropiación del
conocimiento nativo. Creen que es
universal y que todos tienen derecho al
mismo. Esta es una tendencia general
del movimiento ‘New Age’ (Nueva Era)
que ha sido fuertemente criticada.
Mientras que el New Age adopta ciertos
elementos del conocimiento indígena
como el chamanismo, es raro que los
occidentales hagan los sacrificios y
ajustes necesarios a su estilo de vida
para seguir real y completamente ‘el
camino’. Por ejemplo, es muy común
que los occidentales no sigan las
estrictas restricciones de dieta que
se requiere antes y después de la
ceremonia de ayahuasca, en muchos
casos racionalizan su opción. El
chamanismo, en este contexto, no es
visto como un modo de vida, sino como
un producto de consumo. Esto último
no debe causar sorpresa debido a que
la cultura global no puede aprehender
la naturaleza holística de los saberes
tradicionales indígenas porque existe
una falta de contexto en teoría y práctica,
en creer y hacer.
Los pueblos amazónicos mismos han
reaccionado a esto de varias formas.
El New Age y la adopción
de la espiritualidad indígena
son vistas como una forma
más de imperialismo cultural
poniendo a la espiritualidad
indígena en una posición
que puede ser consumida
como producto siendo esto
criticado ampliamente por
los pueblos nativos de Norte
América. En Ecuador, los rituales
de ayahuasca eran ofrecidos como un
elemento del ecoturismo pero luego se
volvieron controversiales ya que algunos
participantes perdieron el control. Se
interpretó que lo sagrado ya no era
respetado y dejaron de ofrecer estos
rituales. Ahora se deja a los turistas
observar las ceremonias más no
participar.
No hay una respuesta fácil a los dilemas
que el turismo chamánico presenta.
Algunos tienen soluciones más fáciles
que otros. Por ejemplo, la cuestión
de la seguridad ha sido puesta en
discusión. En mi experiencia esto
puede ser fácilmente solucionado a
través de algunas precauciones básicas
y el examen previo de los participantes,
algunos albergues ya lo hacen. Cuando
se trata acerca de la comercialización
de la ayahuasca y la pérdida de la
autenticidad, las cosas se ponen
complicadas. De acuerdo a los críticos,
los occidentales no tienen lugar en las
ceremonias de ayahuasca. Esto implica
que las culturas son esferas cerradas y
que su integridad debe ser protegida por
todos los medios posibles. La historia
humana muestra que esto nunca ha
sido la realidad y las culturas siempre
han estado en permanente contacto
y negociación. Negar esto significaría
poner a los indígenas en un museo
preservándolos por el placer de mirarlos.
Algunas veces nos olvidamos que ellos
también son personas con los mismos
deseos, materiales o no, que nosotros.
Por otro lado, podríamos ser un poco
más considerados cuando participamos
de la espiritualidad indígena. Seguir las
restricciones de dieta y ser respetuosos
durante la ceremonia es lo mínimo que
podemos hacer. En otras palabras,
si estás interesado en el camino de la
ayahuasca, cuida dónde pisas e intenta
estar al tanto del impacto. El año pasado,
en un bar de Iowa vi una estatua de un
nativo norte americano con un letrero
colgado: “No tocar al indio, sumamente
frágil”. Tal vez debamos tener presente
en nuestra cabeza el sentido metafórico
de este mensaje.
Evgenia Fotiou, PhD Candidate
Department of Anthropology,
UW-Madison
E-mail: efotiou@wisc.edu
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