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20 INORA, 2016, N° 74
Acknowledgements
Acknowledgment is due to the University of Arkansas Museum
Collections and the Arkansas Archeological Survey for their assistance
and materials. Many thanks also to the United States Forest Service, the
United States Corps of Engineers, and the Wyndom Indian Hills Resort
for property access.
Remerciements
Nous remercions les Collections du Museum de l’Université de
l’Arkansas et l’Arkansas Archeological Survey pour les documents et
l’appui fournis. Tous nos remerciements également au United States
Forest Service, à l’United States Corps of Engineers, et au Wyndom
Indian Hills Resort pour l’accès à leur propriété.
Kaelin M. GROOM
University of Arkansas
kmgroom@uark.edu
BIBLIOGRAPHIE
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DIVERS
LES SERPENTS ACÉPHALES DE MONTESPAN
ET DU TUC D’AUDOUBERT
Un petit squelette de serpent dont « la tête manque »
a été retrouvé dans la grotte ornée de Montespan, qui
fut fréquentée au Paléolithique ; il se trouvait « dans une
petite niche naturelle sur une sorte de petite étagère,
à moitié pris dans la stalagmite » (Bégouën & Casteret
1923, p. 4), à plus de 160 mètres de l’entrée. Or, de façon
troublante, un squelette de serpent acéphale a aussi été
retrouvé dans la grotte du Tuc d’Audoubert, également
fréquentée au Magdalénien (fig. 1). Il s’agit d’une cou-
leuvre, reconnaissable à sa gracilité et à sa longueur
(0,75 m). La connexion anatomique des os indique que
le reptile est parvenu entier jusque là ; pourtant, l’animal
semble trop loin de l’entrée pour avoir pu s’y aventurer
seul, et rien ne permet, en l’état actuel des choses, de
supposer une autre voie d’accès. Le fait que la tête de
l’animal ait été ôtée, et que l’ophidien soit situé au centre
d’un gour bien visible sur le chemin, dans un contexte
anthropique indiscutable (présence de traits digitaux
dans l’argile), corrobore l’hypothèse d’un dépôt inten-
tionnel (Bégouën et al. 2009, p. 269-271). La coïncidence
THE HEADLESS SERPENTS OF MONTESPAN
AND TUC D’AUDOUBERT
A small snake skeleton, “whose head is missing”, was
found in the decorated cave of Montespan, frequented
in the Palaeolithic. It was “in a small natural niche on a
sort of small shelf, half trapped in a stalagmite cover”
(Bégouën & Casteret 1923: 4), more than 160m from the
entrance. Disturbingly, another headless snake skeleton
was also found in the Tuc d’Audoubert cave (Fig. 1), also
frequented in the Magdalenian. It was a grass snake,
recognizable by its slenderness and its length (0.75m).
The anatomical connection of the bones indicated that
the reptile arrived there intact; even so, it seemed too far
from the entrance to have ventured in alone, also noth-
ing suggests at present any other access route. The fact
that the head of the animal had been removed and that
the ophidian is situated in the centre of a clearly visible
rimstone on the way, in an indisputably human context
(presence of finger markings in the clay), corroborates the
hypothesis of an intentional deposit (Bégouën et al. 2009:
269-271). The coincidence with the Montespan cave is
moreover surprising, all the more as the two caves are
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traversed by a river and both possess clay representations
(Bahn & Vertut 1997).
Of these archaeological remains, the headlessness
of the snake could be the most significant element. At
Tuc d’Audoubert almost a third of the bison are headless
(12%) or are shown arrowed (17%). The cave’s only lion
is both seen headless and hit by an angular sign in its
chest. On the contrary, neither horse nor ibex is certainly
shown headless or hit by any wounding sign. The animals
preferentially represented arrowed or headless were both
little hunted (Bégouën et al. 2009: 342) and particularly
dangerous (Huy & Le Quellec 2010): the headlessness
and the wounding marks could then have been a means
of warding off their vitality and their dangerousness; “a
headless creature is by definition dead, as it has been
decapitated.” (Bégouën et al. 2009: 354). Equally, at
Montespan, the celebrated clay statue of a crouching
bear is both headless and marked by impacts, even if the
dating of the latter is subject to caution.
Keeping as close as we can to the archaeological data,
one can conclude that the snake might have been felt to
be dangerous, but that it could be neutralized by destroy-
ing its head; it would therefore be normal that Palaeolithic
man should follow this principle. This headlessness is
even more striking when at Tuc d’Audoubert, the skel-
eton was that of a grass snake, long but inoffensive,
which Palaeolithic people must obviously have known. It
is also noteworthy that the caves of Montespan and Tuc
d’Audoubert were both traversed by a river, and that the
headless snakes were placed where the water crossed
the bowels of the Earth.
avec la grotte de Montespan est par ailleurs surprenante,
d’autant que les deux grottes sont traversées par une
rivière et possèdent des représentations en argile (Bahn
& Vertut 1997).
De ces vestiges archéologiques, l’acéphalie du
serpent pourrait être l’élément le plus significatif. Au Tuc
d’Audoubert, près d’un tiers des bisons sont acéphales
(12 %) ou fléchés (17 %). Le seul lion de la grotte est à
la fois acéphale et atteint d’un signe angulaire au poi-
trail. À l’inverse, aucun cheval ni aucun bouquetin n’est
représenté avec certitude sans tête ou frappé d’un signe
vulnérant. Les animaux préférentiellement fléchés ou
acéphales étaient à la fois peu chassés (Bégouën et al.
2009, p. 342) et particulièrement dangereux (Huy & Le
Quellec 2010) : l’acéphalie et les traits vulnérants auraient
alors pu être un moyen de conjurer leur animation et
leur dangerosité ; en effet, « une créature acéphale est
par définition morte, puisque la tête lui a été tranchée. »
(Bégouën et al. 2009, p. 354). De même, à Montespan, la
célèbre statue d’ours accroupie est à la fois acéphale et
marquée d’impacts, même si la datation de ces derniers
est sujette à caution.
En restant au plus près des données archéologiques,
l’on peut conclure que le serpent aurait été imaginé
comme dangereux, mais neutralisable en détruisant sa
tête ; il serait donc normal que les Paléolithiques aient
suivi ce principe. Cette acéphalie est d’autant plus frap-
pante que, au Tuc d’Audoubert, le squelette serait celui
d’une couleuvre, animal long mais inoffensif, ce que ne
pouvaient ignorer les Paléolithiques. Par ailleurs, il est
remarquable que les grottes de Montespan et du Tuc
d’Audoubert aient été traversées par une rivière, et que
les serpents acéphales aient été placés là où l’eau passe
à travers les entrailles de la terre.
Fig. 1. Squelette de couleuvre dans la caverne du Tuc d’Audoubert.
Cliché Robert Bégouën.
Fig. 1. Grass snake skeleton in the Tuc d’Audoubert cavern.
Photo Robert Bégouën.
22 INORA, 2016, N° 74
A tale today still told across the whole of the Pyrenees
–including the Basque Country– might provide an expla-
nation: an immense snake devastated the land, opening
its mouth and sucking in its prey; to defeat it men pro-
voked it into an inexhaustible thirst, getting it to swallow
an incandescent mass; the serpent tried to quench its
thirst by drinking off many streams, but it finished by
dying and its head still rests in a deep cave while the
water that it had drunk flows from its mouth, forming
henceforth a lake (Webster 1879; see also Marliave
1996:300-304). An immense snake is therefore dangerous
in this case through its head, its mouth sucking up his
victims as well as water; but when the head is destroyed
the snake finishes by being transformed into a passage for
water, discharging what it had absorbed. The analogy of
the Pyrenean tales with the headless serpents in our two
caves is at the very least surprising, but it is still necessary
to establish the age of this narrative as has been done for
other stories in those regions (Huy & Le Quellec 2012).
A Breton story provides a curious echo to the moun-
tain dwellers’ tale. According to Luzel (1876-1878: 450),
“A widespread popular belief in the Côtes-du-Nord
Department, and particularly in the Lannion district, insists
that the rainbow is a great serpent who comes down to
Earth to quench its thirst, as there is not enough water in
the sky. […] Several people who […] claimed to have sur-
prised it and seen it at close range pumping water from
lakes and rivers, affirm that it had a huge snake’s head,
with blazing eyes; others are certain they saw it with a
bull’s or cow’s head.” Moreover, still in Lower Brittany, it
is said that if a rainbow drinks at a river, “it will soon rain
to replace the water that has been taken.” (Sébillot 2002:
56). From the Pyrenees to Brittany, the serpent has under-
gone various transformations. From being subterranean
it becomes aerial, surprised by passers-by, it no longer
threatens them, while still being a transition point for
water, taking an excessive amount but returning what it
has taken. The Breton belief, reflecting the Basque tale, is
curious and would at the least demand some explanation.
A very simple one would be the adaptation of a very
widespread belief in France, according to which the rain-
bow “pumps water from the earth or the sea to quench
its thirst.” (id.). However the Pyrenean versions economize
on the rainbow. In fact, the idea of the rainbow drinking
water can be found almost identically in other areas of the
world, where the idea of the rainbow as a snake is also
believed.
For example, this is the case in Africa –for the San in
the South (Schmidt 2013: 758, no. 1700), in the coastal
regions of Benin and Togo (Hambly 1931: 38), with the
Hausa (id.; Tremearne 1914: 218), the Yoruba (Idowu
1982: 34) and the Ewe (Meyerowitz 1940: 48)–, in Asia
–in the Chinese province of Gansu (Blust 2000: 525),
in India (Elwin 1947: 262), with the Malaysian Semang
(Evans 1923: 155), on the island of Flores (Bader 1971:
950) and on Java (Hooykaas 1956: 303, 305)–, in Australia
(Andrews 2000: 161), in South America –with the Embera
(Turbay Cebellos 1998: 10; for the Cenu, p. 13-14; for the
Chami: p. 14) and in the State of Yaracuy (Valcarel 1958:
575)–, and finally in Europe –in Estonia (Holmberg 1927:
444) and in Lower Brittany (Luzel 1876-1878: 450). The
closeness that we have found between the Breton and
Pyrenean versions encourages us to include the latter,
even though in it the serpent is not explicitly a rainbow.
Un récit encore raconté de nos jours dans l’ensemble
des Pyrénées – incluant le Pays basque – permettrait
d’expliquer ce fait : un immense serpent dévastait le
pays, ouvrant la bouche et aspirant ses proies ; pour le
vaincre, les hommes provoquèrent chez lui une soif inex-
tinguible, en lui faisant avaler une masse incandescente ;
il tenta de l’assouvir en buvant de multiples ruisseaux,
mais finit par mourir ; sa tête repose désormais dans
une cavité profonde et de sa bouche coule l’eau qu’il
avait bue, formant désormais un lac (Webster 1879 ; voir
aussi Marliave 1996, p. 300-304). Un serpent, immense,
est donc ici dangereux par la tête, la gueule de l’animal
aspirant aussi bien ses victimes que l’eau ; mais la tête
est détruite et l’animal finit par se transformer en pas-
sage pour l’eau, rejetant ce qu’il a absorbé. L’analogie
des récits pyrénéens avec les serpents acéphales de nos
deux grottes est pour le moins surprenante, mais encore
faut-il prouver l’ancienneté de ce récit, ainsi qu’il a été fait
pour d’autres histoires de ces régions (Huy & Le Quellec
2012).
Un récit breton fait curieusement écho au conte mon-
tagnard. Selon Luzel (1876-1878, p. 450), « Une croyance
populaire fort répandue dans le département des Côtes-
du-Nord, et surtout dans l’arrondissement de Lannion,
veut que l’arc-en-ciel soit un grand serpent qui vient se
désaltérer sur la terre, lorsque l’eau lui manque là-haut.
[…] Quelques personnes qui […] prétendaient l’avoir sur-
pris et vu de près pompant l’eau de nos étangs et de nos
cours d’eau, affirmaient qu’il avait une énorme tête de
serpent, avec des yeux flamboyants ; d’autres assuraient
avoir vu une tête de taureau ou de bœuf. » Par ailleurs,
toujours en Basse-Bretagne, on dit que si l’arc-en-ciel
va boire à une rivière « il pleuvra bientôt pour remplacer
l’eau qu’il a prise. » (Sébillot 2002, p. 56). Des Pyrénées
à la Bretagne, le serpent subit diverses transformations.
De souterrain, il devient aérien, surpris par les passants
mais ne les menaçant plus, tout en demeurant un lieu
de transition pour l’eau, prenant excessivement mais
rendant ce qu’il a pris. La croyance bretonne, reflétant
le récit basque, est curieuse, et demanderait, a minima,
quelques explications.
Une explication fort simple serait l’adaptation d’une
croyance répandue en France, selon laquelle l’arc-en-ciel
« pompe l’eau de la terre ou de la mer pour se désal-
térer. » (id.). Pourtant, les versions pyrénéennes font
l’économie d’un arc-en-ciel. Par ailleurs, l’idée d’un arc-
en-ciel buveur d’eau se retrouve, presque à l’identique,
en quelques autres endroits du monde, où se conserve
également le motif de l’arc-en-ciel ophidien.
C’est par exemple le cas en Afrique – chez les San du
Sud (Schmidt 2013, p. 758, n° 1700), dans les régions
côtières du Bénin et du Togo (Hambly 1931, p. 38), chez
les Haoussas (id.; Tremearne 1914, p. 218), les Yoruba
(Idowu 1982, p. 34) et les Ewe (Meyerowitz 1940, p. 48) –,
en Asie – dans la province chinoise de Gansu (Blust 2000,
p. 525), en Inde (Elwin 1947, p. 262), chez les Semang
malésiens (Evans 1923, p. 155), sur l’île de Flores (Bader
1971, p. 950) et sur l’île de Java (Hooykaas 1956, p. 303,
305) –, en Australie (Andrews 2000, p. 161), en Amérique
du Sud – chez les Embera (Turbay Ceballos 1998, p. 10 ;
pour les Cenu, p. 13-14 ; pour les Chami : p. 14) et dans
l’État de Yaracuy (Valcarcel 1958, p. 575) –, et enfin
en Europe – en Estonie (Holmberg 1927, p. 444) et en
Basse-Bretagne (Luzel 1876-1878, p. 450). La proximité
que nous avons trouvée entre les versions bretonne et
pyrénéenne nous pousse à inclure cette dernière, bien
que, dans celle-ci, le serpent ne soit pas explicitement
un arc-en-ciel.
INORA, 2016, N° 74 23
Intrigued, I have divided the preceding narratives into
as many motifs as I was able to think of in order to be able
to compare them. I thus obtained:
1. Rainbow as serpent: all versions.
2. It has a horned head: China, Java 1, Java 2, Estonia
and Lower Brittany.
3. It has several heads: the three Amerindian versions,
Florès and Java 2.
4. Its normal home is the sky: all versions but two.
5. Its normal home is subterranean: the coastal regions
of Benin and Togo; the Yoruba; the Basque Country.
6. It is two beings in one: Hausa 1.
7. It can be defined as the association of two very dis-
tinct individuals: Semang.
8. It is male and female: Hausa 1.
9. It only has one sex: all versions except Hausa 1.
10. It comes out of a rotten trunk: Cenu.
11. It emerges from or disappears into an ant-hill:
Hausa 1 and 2, Muria and Cenu.
12. It seizes the vital essence of humans or can cause
body deformities: Chami, Hausa 1 and Basque Country.
13. It can visit houses: Hausa 1.
14. It receives offerings: Hausa 1, Ewe and the coastal
regions of Benin and Togo (?).
15. It comes down to Earth to drink (inland waters or
oceans): all versions except African.
16. It drinks water in the sky: Hausa 1 and 2, Ewe,
coastal regions of Benin, Togo, and Muria, Yoruba.
17. The water it drinks is redistributed in another
form: Ewe, China, Java 2, Lower Brittany and the Basque
Country.
18. It limits the quantity of rain that falls: Hausa 1
and 2, Muria, Yoruba?.
19. It can dry up a spring: Florès.
Then I considered each version of the myth as a
“taxon” where the motifs would take the place of the
genes or that of physical characteristics. In transforming
Intrigué, j’ai divisé les récits précédents en autant de
motifs qu’il m’était possible de penser afin de pouvoir les
comparer. J’ai ainsi obtenu :
1. L’arc-en-ciel est un serpent : toutes les versions.
2. Il possède une tête cornue : Chine, Java 1, Java 2,
Estonie et Basse-Bretagne.
3. Il possède plusieurs têtes : les trois versions amé-
rindiennes, Florès et Java 2.
4. Son lieu de vie ordinaire est le ciel : toutes les ver-
sions sauf deux.
5. Son lieu de vie ordinaire est souterrain : les régions
côtières du Bénin et du Togo ; les Yoruba ; le Pays
basque.
6. Il réunit deux êtres en un : Haoussa 1.
7. Il peut être défini comme l’association de deux indi-
vidus bien distincts : Semang.
8. Il est mâle et femelle : Haoussa 1.
9. Il ne possède qu’un seul sexe : toutes les versions
sauf Haoussa 1.
10. Il émerge d’un tronc pourri : Cenu.
11. Il émerge ou disparaît dans une fourmilière :
Haoussa 1 et 2, Muria et Cenu.
12. Il s’empare du principe vital des êtres humains
ou peut provoquer des déformations du corps : Chami,
Haoussa 1 et Pays basque.
13. Il peut visiter des maisons : Haoussa 1.
14. Il reçoit des offrandes : Haoussa 1, Ewe et régions
côtières du Bénin et du Togo (?).
15. Il vient boire sur terre (eaux terrestres ou océanes) :
toutes les versions sauf les africaines.
16. Il vient boire l’eau du ciel : Haoussa 1 et 2,
Ewe, régions côtières du Bénin et du Togo, et Muria,
Yoruba.
17. L’eau qu’il boit est redistribuée sous une autre
forme : Ewe, Chine, Java 2, Basse-Bretagne et Pays
Basque.
18. Il limite la quantité de pluie qui tombe : Haoussa 1
et 2, Muria, Yoruba ?
19. Il peut assécher une source : Florès.
Puis j’ai considéré chaque version du mythe comme
un « taxon » où les motifs prendraient la place des gènes
ou celle de caractéristiques physiques. En transformant
Fig. 2. Évolution du motif dans
le temps (cf. explications dans le
texte). À gauche, arbre de consen-
sus synthétisant les mille arbres les
plus parcimonieux. À droite, arbre
bayésien réalisé grâce au logiciel
MrBayes 3.2.1.
Fig. 2. Evolution of the motif in time
(see explanations in the text). Left:
consensus tree synthetizing the
most parcimonious one thousand
trees. Right: Bayesian tree made up
with MrBayes 3.2.1. program.
24 INORA, 2016, N° 74
the data into binary lines, marking with 1 the presence of
a motif for a given narrative, and using a 0 for its absence,
I was able to use phylogenetic tools (as I have been able
to do numerous times before; see for example Huy 2012,
2013a-b) in order to determine the evolution of the motif
over time. Using the Mesquite (Madison & Madison 2011)
software, I calculated the thousand most economic trees
(tree length: 46), before making a synthesis, only preserv-
ing the connections appearing in all the trees obtained
(Fig. 2, left-hand tree). The retention index, enabling the
calculation of the amount of direct inheritance in the tree
is here 0.56. When the retention index is 1, the direct
inheritance of the parental taxon to the filial taxon is
enough to account for the whole tree, without resorting
to other explanations, such as parallel evolution or bor-
rowings. But the lower the retention index, the weaker
the phylogenetic message. Various studies show that a
0.6 retention index suffices to indicate the existence of a
phylogenetic message (Nunn et al. 2010). Our retention
index is very close to this limit.
In order to check on the organization of this tree, we
recalculated our data using another, Bayesian approach,
thanks to the MrBayes 3.2.1 software (Huelsenbeck &
Ronquist 2001)1. The consensus tree obtained (Fig. 2,
right-hand tree; retention index: 0.59) corroborates the
diffusion of the myth. The method of “mid-point rooting”
places the root of the tree at equal distance from the
two most distant taxons (Hausa 1): the origin of the myth
seems in this case to be African.
Objective data confirm this analysis. Notable is the
presence of this myth among the Semangs, a group of
people coming from the earliest settlement of Southern
Asia (Hill et al. 2006). Additionally, certain motifs, such as
the birth of a rainbow from an anthill, are found in African,
Indian and Amerindian versions. Under these conditions,
the narrative might have diffused from Africa across
South-Eastern Asia, before being transmitted on the one
hand to South America and Australia and on the other
hand to Europe. It should be noted that this tree and its
implied sense of diffusion, is very similar to what we have
already found based on other corpus and other methods
(Huy 2013b, 2014a-b): this would be a powerful confirma-
tion of the phylogenetic method.
The proto-narrative, reconstructed from the first node
following the economical method, would be the fol-
lowing: “An earth-inhabiting spirit, a serpent without
any androgynous character and taking a rainbow form,
comes to drink the sky’s water”. Only motifs with a strong
probability, close to 100%, were retained. The true story
is undoubtedly more complex, but it is remarkable that
such a structure could survive up to the present day in
the Pyrenean massif.The headless serpents of Montespan
and Tuc d’Audoubert, both situated deep inside a cave,
where water sinks into the earth and is absorbed by it, and
who are rendered incapable of drinking by the destruction
of their heads, could be the last trace of a ritual linked to
this belief.
1. Adjustments used for MrBayes : lset nst=6 rates=invgamma; unlink
statefreq=(all) revmat=(all) shape=(all) pinvar=(all); prset applyto=(all)
ratepr=variable; mcmcp ngen= 40000000 relburnin=yes burninfrac=0.25
printfreq=10000 samplefreq=10000 nchains=6 savebrlens=yes
ces données en lignes binaires, marquant d’un « 1 »
la présence d’un motif pour un récit donné, d’un « 0 »
son absence, j’ai pu utiliser des outils phylogénétiques
(comme j’ai pu le faire de nombreuses fois auparavant –
voir par exemple Huy 2012, 2013a-b) afin de déterminer
l’évolution du motif dans le temps. Utilisant le logiciel
Mesquite (Maddison & Maddison 2011), j’ai calculé les
1 000 arbres les plus parcimonieux (tree length : 46),
avant d’en faire la synthèse, pour ne conserver que les
branchements apparaissant dans tous les arbres obtenus
(fig. 2, arbre de gauche). L’indice de rétention, qui permet
de calculer la part d’héritage direct dans l’arbre, est ici
de 0,56. Lorsque l’indice de rétention est de 1, l’héri-
tage direct de traits de taxon père en taxons fils suffit à
rendre compte de l’ensemble de l’arbre, sans faire appel
à d’autres explications, comme des évolutions parallèles
ou des emprunts. Mais plus l’indice de rétention est bas,
et plus le message phylogénétique est faible. Divers tra-
vaux montrent qu’un indice de rétention de 0,6 suffit à
indiquer l’existence d’un message phylogénétique (Nunn
et al. 2010). Notre indice de rétention est très proche de
cette limite.
Afin de contrôler l’organisation de cet arbre, nous
avons relancé nos calculs en adoptant une autre
approche, bayésienne, grâce au logiciel MrBayes 3.2.1
(Huelsenbeck & Ronquist 2001)1. L’arbre de consensus
obtenu (fig. 2, arbre de droite ; indice de rétention = 0,59)
corrobore le sens de diffusion du mythe. La méthode de
l’« enracinement médian » (mid-point rooting) place la
racine de l’arbre à distance égale des deux taxons les
plus éloignés (Haoussa 1) : l’origine du mythe semble ici
africaine.
Des données objectives confirment cette analyse.
Notons la présence du mythe parmi les Semangs,
peuple issu de la plus ancienne vague de peuplement
de l’Asie du Sud (Hill et al. 2006). Par ailleurs, certains
motifs, comme la naissance de l’arc-en-ciel depuis une
fourmilière, se retrouvent dans des versions africaines,
indiennes et amérindiennes. Dans ces conditions, le récit
se serait diffusé d’Afrique en Asie du Sud-Est, avant
d’être transmis d’une part en Amérique du Sud et en
Australie, d’autre part en Europe. Il est à noter que cet
arbre, et le sens de diffusion qu’il implique, est très simi-
laire à ce que nous avions déjà trouvé en nous fondant
sur d’autres corpus et d’autres méthodes (Huy 2013b,
2014a-b) : il y a là une confirmation puissante de la
méthode phylogénétique.
Le proto-récit, reconstruit à partir du premier nœud
en suivant la méthode de parcimonie, serait le suivant :
« Un esprit qui habite dans le sol, un serpent sans carac-
tère d’androgynie et adoptant la forme d’un arc-en-ciel,
vient boire l’eau du ciel. » Seuls les motifs possédant une
très forte probabilité, proche de 100 %, ont été retenus.
L’histoire réelle était sans doute plus complexe, mais il
est remarquable qu’une telle structure ait pu demeurer
jusqu’à nos jours dans le massif pyrénéen. Les serpents
acéphales de Montespan et du Tuc d’Audoubert, qui sont
tous deux situés dans une grotte, là où l’eau s’enfonce
et est bue par la terre, et qui sont rendus incapable de
boire par la destruction de leur tête, pourraient constituer
l’ultime trace d’un rituel en lien avec cette croyance.
1. Réglages utilisés pour MrBayes : lset nst = 6 rates = invgamma ;
unlink statefreq = (all) revmat = (all) shape = (all) pinvar = (all) ; prset
applyto = (all) ratepr = variable ; mcmcp ngen = 40000000 relburnin =
yes burninfrac = 0.25 printfreq = 10000 samplefreq = 10000 nchains =
6 savebrlens = yes
Julien d’HUY
INORA, 2016, N° 74 25
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