Première reconstruction statistique d'un rituel paléolithique : autour du motif du dragon.

Full text

Première reconstruction statistique d’un rituel
paléolithique : autour du motif du dragon
Julien d’Huy*
*IMAf UMR 8171 (CNRS/IRD/EHESS/Univ.Paris1/EPHE/Aix-Marseille Univ-AMU)
Abstract : In two great caves decorated in the Paleolithic : Montespan and Le Tuc
d’Audoubert (out of which a river ows) there were found headless snake skeletons. One
of them was a Colubrid, a particularly long snake. e fact that the skeletons are headless
may reect the snake’s dangerousness : the dangerous animals, like bison and lions, were
oen represented arrowed or headless, for instance at the Tuc d’Audoubert cave.
To understand the meaning of what was possibly an important ritual I have tried to
statistically reconstruct the primal European Paleolithic folklore about the Snake.
e soware Paup4.0a147 and Mesquite2.75 were used to analyze a database of
42 mythological narratives concerning snakes (available here : http://ruthenia.ru/
folklore/berezkin) and 22 geographical areas, each of them possessing more than ten
narratives. e use of such a database was justied by a previous phylogenetic study of
folktales concerning wild animals (d’Huy 2015) that showed a low correlation between
the distribution of folk tales and geographical associations among populations, and
established a parallel between the structure of phylogenetic trees built from folk tales and
what we know of the rst human migrations ; moreover, these phylogenetic trees allowed
the reconstruction of the content of ancient tales corpora, e.g. Paleolithic.
In this paper, a NeigbhorJoining (retention index : 0,52; g.1), an UPGMA (retention index :
0,48; g.2) and a majority rules consensus (RI : 0.54; g.3) trees were build. e organization
of these trees are similar to those obtained by the analysis of three other dierent databases :
the rst is about the stories where a rainbow snake drinks water on the ground, or in the sky
(d’Huy on 2016 ; g.4) ; the second, the ght against the dragon, based on many ethnic group’s
beliefs (d’Huy 2014a ; g.5) ; the third is based on some geographical areas and concerns the
zoem of the dragon (d’Huy, 2013 ; g.6). e results from these four independent, unrelated
databases mostly coincide with respect to the topology of branching, and converge to strong
conclusions about the evolution of snake folklore.
Four almost identical trees have been reconstructed from the databases of the present
paper (g. 1, 2 and 3) and of d’Huy 2013 (g.6). e human folklore about snakes seems
to have le Africa in two steps. e rst wave reached Oceania and then South America
through the South and Southeast coast of Asia. is reconstructed wave is in agreement
with the diusion of the particular motif where a snake rainbow drinks water on the
ground, or in the sky (g. 4). Another wave le Africa to the Americas through central
Asia (?). Finally, a late wave covered the major part of Eurasia, perhaps soon aer the late
glacial maximum. ese two last waves are reected in the two-step diusion of the ght
against the dragon (g.5).
e results obtained from four dierent databases at distinct levels (the diusion of a
set of narratives, a set of traits about a zoem, a mythological motif, a narrative structure
where dierent story elements serve the same narrative plot) using dierent levels of

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analysis (geographical area, cultural area, cultural groups) and dierent statistical tools
(including NeigbhorJoining, UPGMA, Bayesian algorithms, parcimony, consensus) all t
the same scenario.
Once the structural integrity of the NeigbhorJoining, the UPGMA and the consensus
trees controlled by the three independent sources of evidence, it is important to note
the strong closeness between the structure of these mythological trees and what we
know about the rst human migrations. It seems possible to accurately reconstruct the
rst human migrations from the diusion of sets of folk tales, or of given mythological
narratives, by using statistical tools.
Using all phylogenetic trees studied in this paper and monitoring the results by
observing the congruence between the results and the reconstructions obtained from
two completely dierent databases (d’Huy 2013, 2014a, b) at the same geographical level,
it becomes possible to securely reconstruct various features of the rst European folklore
about snakes. During the European Paleolithic period, people imagined mythological
snakes being of natural size (100 % probability), or giant (75 % probability), possessing
horns on the head (83 % probability) and having one or many heads (100 % probability) ;
they sometimes possessed a diamond or magic treasure, could y and produce rain and/
or thunderstorms (75 % probability) and could ght against the thunder or against a giant
bird (66.66 % probability). ey could take the form of a rainbow (75 % probability).
ey were dangerous. ey could prevent people from reaching water : permitting them,
most of the time, only in exchange for sacrices or valuable goods (100 % probability).
Snakes were not only immortal, but were responsible death, for the mortality of man
(100 % probability). And so it is possible that the headless snake skeletons of Montespan
and of Le Tuc d’Audoubert reect a ritual used to control rain and water by neutralizing,
symbolically, the dangerous master : the dispenser of this precious element.
is reconstructed myth may well have been illustrated by a Paleolithic image found in
the cave of La Madeleine, in Dordogne (France), dated to the Magdalenian period. is
image (g.7, 8), possibly related to water, shows an apparently dead snake thrown on his
back, passive, on which a man with a stick on his shoulder turns his back. Signicantly,
the heads of two horses are added. Several current mythological motifs (shown to be, in
fact, very old) and the comparison with other Paleolithic images (e.g. g. 9) may give us
an explanation. e horses as auxiliaries in the ght against the monster and the passivity
of the defeated snake are motifs that are found among the rst Indo-European narratives.
Moreover, water is oen associated with snakes in Paleolithic images (and are among,
once again, the rst Indo-European narratives). is second part of the paper is meant as
independent support, and does not use statistics
Keywo rds : Comparative method, cultural evolution, gene-culture co-evolution,
computational phylogenetics, cladistics, human prehistory, historical reconstruction,
family tree, oral tradition, myths, folktales, ritual, serpent, dragon.
Résumé : Dans la grotte ornée de Montespan et du Tuc d’Audoubert, toutes deux traversées
d’une rivière qui sort de leur porche, ont été trouvées des serpents acéphales, déposés
de main d’homme au Paléolithique supérieur. Leur acéphalie témoignerait de leur
dangerosité supposée. An de comprendre le sens de ce rituel, j’ai tenté de reconstruire
le proto-folklore entourant les serpents au Paléolithique supérieur, et ce en utilisant des
outils phylogénétiques. Les résultats convergent avec ceux obtenus à partir de quatre

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autres bases de données. C’est la première fois qu’une telle consilience est mise en évidence
en phylogénétique des mythes. Le folklore entourant les ophidiens semble avoir suivi les
premières routes migratoires de l’humanité. L’arbre rend aussi possible la reconstruction
du folklore paléolithique du serpent en Eurasie. Si on accepte les résultats obtenus, les
rituels de Montespan et du Tuc d’Audoubert auraient pu servir à contrôler l’eau, en
neutralisant symboliquement le dangereux et long serpent dispensateur de l’élément
liquide. Ces résultats trouvent par ailleurs un écho dans plusieurs images rupestres et se
voient prolongés par certains motifs très anciens de la mythologie européenne.
Mots clés : Méthode comparative, évolution culturelle, coévolution gène-culture,
phylogénétique, cladistique, préhistoire humaine, reconstruction historique, arbre
généalogique, traditions orales, mythes, contes, rituels, serpent, dragon.
Dans la grotte ornée de Montespan, située en Haute-Garonne et fréquentée
au Paléolithique, à plus de 160 mètres de l’entrée, se trouve posé, au creux
d’« une petite niche naturelle sur une sorte de petite étagère, à moitié pris dans la
stalagmite », un petit squelette de serpent dont « la tête manque »1.
Or un autre squelette de serpent acéphale a été retrouvé dans la grotte du
Tuc d’Audoubert, en Ariège. Au vu de sa gracilité et de sa longueur, ce serait
une couleuvre. Elle était probablement entière lorsqu’elle arriva là, comme le
prouverait la connexion anatomique de ses os, quoiqu’on ne puisse écarter la
possibilité qu’on lui ait coupé la tête à l’extérieur de la grotte avant de la transporter.
Trop loin de l’entrée, il est peu probable qu’elle se soit aventurée en ces lieux seule.
Sans doute fut-elle déposée de main d’homme, au centre d’un gour bien visible
sur le chemin, et non loin de traits digitaux dans l’argile2. Comme l’a remarqué
Paul Bahn3, Montespan et le Tuc d’Audoubert, toutes deux fréquentées au
Paléolithique supérieur, possèdent toutes deux des modelages en argile et sont
toutes deux traversées d’une rivière sortant de leur « bouche ».
Si l’on exclut l’hypothèse d’une coïncidence (au vu de la complexité de
la scène : grotte ornée / traversée d’une rivière / présence d’un modelage
en argile / présence d’un serpent acéphale), nous pourrions être ici face à un
rituel. L’acéphalie du serpent serait un indice fort allant dans ce sens. Au Tuc
d’Autoubert, près d’un tiers des bisons représentés sur les parois de la grotte sont
acéphales (12 %) ou représentés échés (17 %). Le seul lion de la grotte est à la
fois représenté acéphale et atteint d’un signe angulaire au poitrail. À l’inverse,
aucun cheval et aucun bouquetin n’est concerné avec certitude par une acéphalie
ou par un signe vulnérant. Les animaux préférentiellement représentés échés
ou acéphales étaient à la fois peu chassés4 et particulièrement dangereux5 :
1. Bégouën et Casteret, 1923, p. 4.
2. Begouën, 2009, p. 269-271.
3. Bahn, 1978, p. 128 ; Bahn et Vertut, 1997, p. 200.
4. Bégouën et al., 2009, p. 342.
5. d'Huy et Le Quellec, 2010.

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l’acéphalie et les traits vulnérants auraient alors pu être un moyen de conjurer
leur animation ; en eet, « une créature acéphale est par dénition morte, puisque
la tête lui a été tranchée6 ». Le traitement du serpent aurait pu répondre à une
telle volonté de neutralisation de l’animal. Or le serpent du Tuc et de Montespan
sont d’inoensives couleuvres, ce que ne pouvaient ignorer les Paléolithiques.
Pourquoi, alors, leur retirer la tête ? Pourquoi le faire au fond d’une grotte, près
d’une rivière ? La solution la plus parcimonieuse serait de voir dans le serpent
un symbole qui, pour les hommes d’alors, renvoyait à quelque chose d’autre par
ressemblance, association ou convention, et dont le dépôt était rituel.
Une première approche statistique
Une première possibilité pour reconstruire le sens de cette scène, si nous
acceptons que rituel et mythologie sont liés, serait de tenter de reconstruire la
façon de penser des hommes d’alors, et la perception qu’ils avaient des serpents.
Il faut alors accepter l’hypothèse que le mythe puisse être la source du rituel.
C’était déjà l’opinion des anciens Grecs, quand ils expliquaient l’origine d’un culte
par un mythe étiologique ; ainsi la fête athénienne des Apatouries, où les éphèbes
sacriaient leur chevelure, commémore la « tromperie » grâce à laquelle l’Athénien
Mélanthios triompha de son adversaire7. Des auteurs plus contemporains
appuient cette hypothèse. Malinowski écrit que « the rituals, ceremonies, customs,
and social organisation contain at times direct references to myth, and they are
regarded as the results of mythical events8 ». Dans son célèbre article « Myths and
Rituals : a General eory »9, Clyde Kluckhohn, comme Émile Durkheim avant
lui, souligne que les cérémonies chrétiennes s’appuient sur des canons rituels xés
par une mythologie. Si l’hypothèse actuellement prédominante dans le champ
de l’anthropologie reste celle d’une homologie « lâche » entre mythes et rituels
– le rituel ne jouant pas plus nécessairement un mythe qu’un mythe ne décrit
forcément un rituel –, cela ne doit pas nous empêcher d’utiliser les ressources
de la mythologie comparée pour éclairer les scènes de Montespan et du Tuc
d’Audoubert.
La présence d’un serpent décapité au fond d’une grotte rappelle certains
rituels eurasiatiques conduisant à la neutralisation symbolique d’un « dragon » :
la Mésopotamie ancienne, durant l’Empire babylonien, connaissait une
actualisation du combat de Marduk contre Tiamat, et ce chaque année rituelle10 ;
le meurtre du dragon par Susano-Wo (Susanoo) est encore joué dans les villages
6. Bégouën et al., 2009, p. 354.
7. Vidal-Naquet, 1968.
8. Malinowki, 1926, p. 29 et suiv.
9. Kluckhohn, 1942.
10. Fontenrose, 1959, p. 436-446.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 5
japonais11, des rituels existaient aussi dans l’ancienne Égypte12 et nombre de
dragons processionnels arpentaient il y a peu l’Europe occidentale, souvent
domptés, voire tués, par quelque saint ou héros. Mais comment dépasser le stade
de la simple analogie séduisante, faisant des serpents acéphales des « dragons »
paléolithiques ?
En utilisant des outils statistiques et phylogénétiques, et en m’appuyant sur deux
bases de données diérentes, je suis déjà parvenu à reconstruire le proto-récit du
dragon, déni comme une chimère possédant pour une part au moins un corps de
serpent, lors de la sortie de l’homme d’Afrique : « Le dragon garde les sources et autres
points d’eau. Il peut voler et apparaît lorsque la pluie et le soleil s’interpénètrent. Il
possède des écailles et des cornes, ainsi qu’une pilosité humaine. Il s’oppose (ou
est associé) à la foudre et au tonnerre. Enn, il peut provoquer des inondations,
des tornades, et est peut-être en lien avec l’immortalité »13. Cette reconstruction a
été conrmée lorsque j’ai mis en regard divers arts rupestres d’Afrique, d’Australie,
d’Asie et d’Amérique montrant des serpents cornus et la mythologie des peuples
autochtones : le noyau commun des diérents folklores tournant autour du serpent
cornu, que l’on peut supposer extrêmement ancien, est presque identique à la
reconstruction statistique, ce qui renforce considérablement mes conclusions14. Ces
résultats n’ont rien d’original : ma reconstruction statistique rejoint les conclusions
d’autres auteurs, qui avaient pris, pour y aboutir, de tout autre chemin. Par exemple,
que les premiers hommes aient fait un lien entre le serpent et l’arc-en-ciel avait
été suggéré par John Loewenstein15, Wim van Binsbergen16 ou Yuri Berezkin17 en
s’appuyant sur la diusion du motif à travers le monde ; certains chercheurs ont
pensé pouvoir reconnaître, avec plus ou moins de bonheur, sa représentation dans
diverses œuvres paléolithiques et néolithiques18. Autre exemple : que la croyance en
11. Coyaud, 1987.
12. Fontenrose, 1959, p. 446-450.
13. d'Huy, 2013, p. 206. Lorsque l'on enracine l'arbre Mesquite construit dans cet article
(gure 3) entre les deux versions africaine, on obtient le proto-récit suivant : « Les serpents
mythologiques gardent les points d'eau, ne libérant l'eau que sous certaines conditions
(K38D). Ils peuvent voler (I7) et forment un arc-en-ciel (I41). Ils sont géants et possèdent
des cornes (I13A). Ils peuvent produire la pluie et/ou l'orage (I7) ; enn, ils sont à l'origine
de la première mort, ou/et s'opposent aux êtres humains comme des êtres immortels grâce
à leur mue (H4, H5) ; ainsi, une personne, dans une situation désespérée, observe la façon
dont un serpent parvient à se soigner ou à ressusciter, et l'imite avec succès (K79). » Il est
remarquable que cette reconstruction, réalisée à partir d'un corpus et d'un enracinement
totalement diérents, parviennent aux mêmes résultats que d'Huy 2013.
14. d'Huy, 2014b.
15. Loewenstein, 1961, p. 38-39.
16. van Binsbergen, 2007.
17. Berezkin, 2013, p. 114-116.
18. Voir par exemple Binsbergen, 2011 ; Caldwell, 2012, p. 447-448.

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l’immortalité du serpent grâce à sa mue remonte à la sortie d’Afrique a été démontré
par Yuri Berezkin19 en se basant sur des arguments aréologiques. L’apport de mes
recherches était avant tout statistique, permettant de suivre, pour la première fois,
la diusion du motif du dragon à travers le monde et de quantier la probabilité
qu’un trait ait appartenu au proto-récit et à chaque étape de diusion.
Par ailleurs, usant des mêmes outils, j’ai pu reconstituer de façon plus large la
forme du proto-dragon européen : « Le dragon est un serpent géant, possédant
une ou plusieurs têtes. Il possède des écailles, quoiqu’il conserve un côté humain
(tête, habitude, capacité à parler...). Il vit dans ou près de l’eau, bien qu’il puisse
s’en éloigner. Il vit aussi dans des grottes ou sous le sol. Il est agressif et dangereux.
Il demande des sacrices humains ou peut enlever une femme, sexe qu’il choisit
préférentiellement comme victime. On peut le combattre et le vaincre par ruse.
On peut le détruire en détruisant sa ou ses têtes.20 »
Ce récit a été corroboré par une autre reconstruction réalisée à partir d’un
tout autre corpus, portant plus spéciquement sur le combat du héros contre le
dragon21. Lors de son émergence, probablement au Paléolithique supérieur, en
Asie du Sud-Ouest, cette histoire aurait adopté la forme suivante : « Un monstre
vit dans la mer, un lac ou une rivière. Il est gigantesque et ne possède pas une
forme humaine. Il est le vent et la tempête, l’inondation et la sécheresse, la
peste et la famine. Il vole, tue et fait la guerre à ceux qui l’entourent, ravageant
totalement le pays. Le dieu du climat ou du ciel vient le combattre ; usant de son
arme favorite, il abat l’ennemi, non sans l’aide d’un héros ou d’un autre dieu.
Le combat est dur, et le sauveur manque d’être battu. L’ennemi est nalement
puni : il est parfois emprisonné dans le monde d’en-bas ou sous une montagne,
ou encore son corps est mutilé, tronçonné et/ou exposé à la vue de tous. » Plus
tard, une particularisation européenne aurait donné lieu, a minima juste après
la dernière période glaciaire, à la forme suivante : « Un monstre gigantesque
possède une forme non-humaine et plusieurs têtes, plusieurs bras ou plusieurs
jambes. C’est un être vicieux, qui empêche l’accès à l’eau, soit directement, soit en
empêchant son écoulement ; il demande également qu’on lui livre des femmes.
Le héros, usant de son arme favorite, abat l’ennemi. Le combat est dicile, car
l’ennemi est formidable. Le héros est heureusement aidé dans son combat par
un allié, qui peut être sa sœur, sa femme ou sa mère. La mort du monstre et le
héros sont célébrés par tous, hommes et dieux, à travers de grandes festivités.
» Les deux proto-récits européens ne sont bien sûr pas identiques, ce qui est
normal, car ils ont été reconstruits à partir de base de données très diérentes ;
cependant, ils se ressemblent fortement, les deux histoires se renforçant alors
l’une l’autre.
19. Berezkin, 2007a, p. 82.
20. d'Huy 2013, p. 206.
21. d'Huy, 2014a.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 7
An de vérier ces résultats, précieux pour comprendre la scène du Tuc
d’Audoubert et de Montespan, je me suis appuyé sur les diérents récits recensés
par Yuri Berezkin dans sa fantastique banque de données accessible en russe22.
Pour mon analyse, je n’ai retenu que les items où le mot « serpent » apparaissait
dans le titre ou constituait le zoème central des récits. Seules les aires culturelles
possédant plus de dix récits diérents ont été retenues ; prendre en compte un
nombre supérieur de récits ne changeait que très peu les résultats, tandis que
prendre en compte un nombre inférieur provoquait d’importantes uctuations23
22. http://ruthenia.ru/folklore/berezkin
23. Les 42 motifs référencés par Yuri Berezkin sont les suivants : 1/ A12C : Durant
une éclipse ou à son coucher, le soleil ou la lune est attaqué par un serpent ou un autre
reptile (parfois un poisson) ; 2/ B12 : Le cours d'une rivière suit la route d'un serpent (ou
d'un animal aquatique), ou des parties du corps d'un serpent deviennent une rivière, ou
encore la rivière est un serpent ; 3/ B77S : Le serpent éloigne le ciel de la terre ; 4/ B51A : Le
serpent envoie le moustique goûter toutes les créatures de la Terre. Celui-ci découvre que
le sang humain est de loin le meilleur. Alors qu'il retourne voir l'ophidien pour lui faire son
rapport, l'hirondelle empêche la destruction de l'humanité en coupant la langue de l'insecte.
Le serpent se venge en arrachant des plumes à la queue de l'oiseau ; 5/ E18 : Les humains
apprennent d'une créature aquatique, le plus souvent un serpent, la façon de décorer leurs
poteries et leurs paniers ; 6/ F9C : Un serpent se dissimule dans le vagin d'une femme ; sa
bouche en forme l'ouverture, ou l'animal, est associé à un vagin denté, ou encore le serpent
sort de la bouche d'une femme pour mordre l'homme lors du coït ; 7/ F9f1 : Un serpent se
dissimule dans la bouche d'une femme pour mordre son partenaire ; 8/ F9f2 : Une femme
dissimule une partie de la chair de son amant ophidien qui a été assassiné. Si son mari
ne devine pas ce qu'elle a caché, elle pourra le tuer. L'époux découvre accidentellement
le secret, et tue sa femme ; 9/ F29A : Un homme ébouillante l'amant ophidien d'une
femme ; 10/ F30 : Une femme prend comme amant un serpent ou un reptile. L'amant est
tué ou mutilé. La femme et / ou ses enfants se métamorphose en serpents ; 11/ F31 : Une
femme tombe enceinte sans le vouloir lorsqu'un œuf de serpent brisé touche son vagin ou
lorsqu'elle touche un serpent mort ; 12/ F32 : 1/ Un enfant qui vit dans l'utérus de sa mère et
qui se métamorphose en homme adulte, ou un serpent qui vit dans l'utérus d'une femme,
grimpe le long d'un arbre pour aider la femme à récolter des biens alimentaires. Puis, le plus
souvent, l'être métamorphosé reprend son aspect initial. 2/ La liaison amoureuse entre une
femme et un serpent est découverte quand son père monte dans un arbre an de rassembler
des fruits pour elle ; 13/ F87 : Une femme se marie à un serpent, et va un jour rendre visite à
des proches avec ses enfants. L'un d'entre eux (père, mère, frère) apprend de l'un des enfants
quel est le signal secret pour faire venir le serpent. Il l'utilise pour tuer l'ophidien. Voyant
son mari mort, la femme et les enfants se transforment en oiseaux ou en arbres ; 14/ H4 : Les
animaux qui changent leur peau sont immortels ; 15/ H5 : Les serpents sont à l'origine de la
première mort, ou s'opposent aux êtres humains comme des êtres immortels ; 16/ H29 : Une
femme tombe enceinte d'un animal, le plus souvent d'un serpent ; l'amant surnaturel ou leur
descendance apporte la culture dans la région ; 17/ H39 : Parce qu'il a bu un liquide renversé
sur la terre, le serpent devient venimeux ou immortel ; 18/ I7 : Un reptile volant produit
la pluie et/ou l'orage ; 19/ I7A : L'éclair est associé à un serpent ; 20/ I13A : Un ophidien

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Si la base de données de Berezkin est parfois sujette à caution24, le fait de travailler
sur de grandes aires géographiques, et non pas sur des ethnies précises, nous
garantit une certaine abilité du matériel.
J’ai utilisé le logiciel PAUP*4.0a14725 pour construire deux arbres
phylogénétiques, d’abord en m’appuyant sur la méthode NeighborJoining (gure 1 ;
Indice de Rétention : 0.52), puis en m’appuyant sur la méthode UPGMA (gure 2 ;
indice de rétention : 0.48). J’ai ensuite calculé l’enracinement médian pour les deux
arbres.
géant possède des cornes sur la tête ; 21/ I13B : Un ophidien de taille ordinaire possède des
cornes sur la tête ; 22/ I13C : Un serpent possède une chose de valeur ayant des propriétés
magiques, souvent une couronne, un bijou ou une petite corne. Un homme tente de s'en
emparer ; 23/ I24 : Un serpent, un lézard ou un ver forme un pont ou une corde au-dessus
de la rivière ; 24/ I24A : La rivière que permet de franchir le corps du serpent sépare notre
monde du suivant ; 25/ I41 : L'arc-en-ciel est un reptile, le plus souvent un serpent ; 26/ I43B :
La voie lactée est un reptile (le plus souvent un serpent) ou un poisson / des poissons ; 27/
I76A : Un serpent ou un poisson se transforme en une autre créature, ordinairement un
dragon ; 28/ K38B : Le héros sauve une couvée du serpent qui l'attaquait ; en remerciement,
il reçoit l'aide de la mère oiseau ; 29/ K38b1 : A chaque fois qu'une jument donne naissance à
un poulain, un oiseau vient et l'emporte. Parti à la recherche des animaux disparus, le héros
tue le serpent qui s'attaquait aux petits de l'oiseau. En remerciement, l'oiseau lui rend les
poulains ; 30/ K38b2 : Un oiseau géant emporte le héros dans son nid ; là, il tue un monstre
qui dévorait les oisillons ; 31/ K38D : Un être dangereux, généralement un serpent, empêche
quiconque d'accéder à l'eau. Le plus souvent, il ne permet de prendre de l'eau qu'en échange
de personnes ou de biens de valeur ; 32/ K41 : Le tonnerre ou un oiseau géant combat un
reptile, ou un autre gros animal, qui vit dans l'eau ou sous terre ; 33/ K76B : Un serpent
adopté comme un ls se marie à une princesse ; le jour du mariage, il devient un beau jeune
homme ; 34/ K79 : Une personne, dans une situation désespérée, observe la façon dont un
serpent parvient à se soigner ou à ressusciter, et l'imite avec succès ; 35/ K100C : Une femme
possède en elle un serpent vivant, véritable menace pour les prétendants ; 36/ L14 : Un petit
ver, un petit serpent ou une petite créature aquatique, bien nourri, devient un être immense
ou horrible ; 37/ L28 : Un homme ayant consommé une nourriture interdite se transforme
en serpent ou en poisson ; 38/ L28A : Le fait de manger une nourriture inhabituelle entraîne
une inondation, l'apparition d'un lac ou d'une rivière ; 39/ L30 : Celui qui consomme la chair
du serpent est pris d'une soif terrible ; 40/ L91 : Un serpent barre la route de jeunes gens
qui marchent vers leur maison ; ne parvenant pas à le contourner, ils le brûlent. L'un des
protagonistes consomme la chair de l'ophidien et devient à son tour un serpent, ou meurt ;
41/ M56C : Une personne faible promet de revenir avec un serpent. Face à l'ophidien, il
prétend vouloir le mesurer et en prote pour le neutraliser, soit en le liant à un bâton, soit
en découvrant puis en utilisant son point faible ; 42/ M90 : Une femme consent à épouser
la créature qui répondrait à ses conditions. Un être repoussant le fait, le plus souvent un
serpent, et la jeune femme est contrainte de l'épouser.
24. Le Quellec, 2014, p. 53-54.
25. Swoord, 2003.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 9
Figure 1.
Arbre construit grâce à la méthode NeighborJoining ; enracinement médian.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
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Figure 2.
Arbre reconstruit grâce à la méthode UPGMA ; enracinement médian.
Cette méthode enracine l’arbre NeighborJoining entre les deux versions
africaines. Une branche, possédant l’Afrique de l’Ouest à sa base, est uniquement
eurasiatique. L’autre branche possède à sa racine la Chine, l’Indonésie et
l’Indochine ; elle se subdivise en deux ensembles, le premier incluant une aire

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 11
d’Asie du Sud-Est (Mélanésie) et les aires culturelles d’Amérique du Sud, une
autre des aires amérindiennes du Nord.
L’organisation de l’arbre UPGMA est identique à l’arbre NeighborJoining,
mais les versions africaines sont toutes deux associées à l’ensemble regroupant les
aires d’Asie du Sud et du Sud-Est. Il est possible d’identier trois autres clades : le
premier regroupe les aires d’Amérique du Sud et la Mélanésie, le second réunit
des aires d’Amérique du Nord ; la dernière rassemble diverses aires eurasiatiques.
L’enracinement médian place ici la racine de l’arbre à la base du clade eurasiatique,
ce qui n’est guère surprenant quand on connaît les limites de la méthode UPGMA
qui suppose une vitesse d’évolution constante dans toutes les branches. C’est ici
peu probable et conduirait à biaiser l’enracinement. Néanmoins, la méthode joue
un rôle utile pour regrouper les folklores les plus similaires, indépendamment de
leur vitesse d’évolution ou de leurs parentés phylogénétique, et conrme ainsi la
structure obtenue grâce à la méthode NeigbhorJoining.
Enn, utilisant le logiciel Mesquite 2.7526, j’ai construit les 82 arbres les plus
parcimonieux, puis j’en ai fait la synthèse, conservant tous les nœuds présents
dans au moins 50 % des arbres reconstruits. L’arbre nal a été enraciné entre
les versions africaines, et présente une structure presque identique aux deux
précédents (gure 3 ; méthode SPR ; indice de rétention : 0.54).
Figure 3.
Arbre de consensus majoritaire construit à partir des 82 arbres les plus
parcimonieux
Lorsqu’un nœud se retrouve dans moins de 50 % des arbres, il est supprimé et joint
au nœud inférieur.
26. Maddison et Maddison, 2011.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
12
Ces résultats ont-ils un sens ?
Les trois arbres suggèrent une sortie d’Afrique en deux ou trois temps : la
première route aurait permis la diusion du folklore ophidien en Eurasie, peut-
être grâce à une diusion secondaire depuis l’Asie du Sud et du Sud-Est ; la
seconde route aurait atteint l’Amérique du Sud (du moins en partie) via la Chine,
l’Indochine et la Mélanésie, et l’Amérique du Nord par une autre vague de diusion.
Cette seconde route couvre une aire géographique largement supérieure à la
première (de l’Afrique à l’Amérique du Sud), ce qui laisse supposer une plus grande
ancienneté. Par ailleurs, le fait que les versions de Mélanésie sont plus proches de
celles d’Amérique du Sud rappelle que certains peuples amazoniens et d’Amérique
centrale s’avèrent génétiquement plus proches des peuples d’Australie, de Nouvelle-
Guinée et des Îles Andaman que d’aucun autre peuple eurasien ou amérindien27. Si
l’on accepte d’étalonner l’arbre obtenu à l’aide des données génétiques, il en résulte
que l’humanité serait arrivée en deux fois en Amérique, chaque vague apportant un
folklore spécique autour des serpents. Or cette hypothèse d’une double arrivée du
folklore ophidien est conrmée par l’analyse multivariée d’un tout autre corpus28 :
celle-ci montre en eet une plus grande proximité entre le « dragon » australien et
le « dragon » mésoaméricain qu’avec toutes les autres versions amérindiennes et
eurasiatiques. Une sériation des données, pratiquée à partir de ce même corpus,
rapproche également davantage l’Australie de la Mésoamérique et du Sud de
l’Amérique centrale que de que de toutes autres aires amérindiennes29.
L’arrivée en deux temps du folklore ophidien en Amérique pourrait reéter
un départ en deux temps du continent africain (ou trois temps si l’on prend en
compte une diusion eurasiatique).
En eet, les caractéristiques de certains squelettes amérindiens datant du
Pléistocène et du début de l’Holocène les rapprochent davantage des Australiens, des
Mélanésiens, des peuples noirs d’Asie du Sud-Est et de certains peuples africains que
des actuelles populations locales30. Morten Rasmussen et son équipe31 ont également
montré que les aborigènes d’Australie étaient les descendants d’une première
migration humaine en Asie, datée d’il y a 62 000 à 75 000 ans. Si cette migration avait
abouti en Amérique du Sud, elle expliquerait le regroupement, sur notre arbre, des
versions de Mélanésie et d’Amérique du Sud, dans un clade séparé des autres versions
amérindiennes. L’utilisation d’outils phylogénétiques sur certains corpus de mythes,
comme le motif du serpent arc-en-ciel buvant de l’eau sur terre ou dans le ciel, montre
que des récits semblent avoir suivi spéciquement cette première voie (gure 4)32.
27. Skoglund et al., 2015.
28. d'Huy, 2013.
29. d'Huy, 2014b.
30. Neves et al., 2004 ; Neves et al., 2007.
31. Rasmussen, 2011.
32. d'Huy, 2016.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 13
Figure 4.
À gauche, arbre de consensus obtenu à partir des 1 000 arbres les plus
parcimonieux en usant du logiciel Mesquite ; à droite, arbre de consensus
obtenu à partir de 3 000 arbres en usant du logiciel MrBayes
Lorsqu’un nœud se retrouve dans moins de 50 % des arbres, il est supprimé et joint au
nœud inférieur.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
14
Figure 5.
À gauche, arbre de
consensus obtenu à
partir des 1 000 arbres
les plus parcimonieux
en usant du logiciel
Mesquite ; à droite, arbre
de consensus obtenu à
partir de 3 000 arbres
en usant du logiciel
MrBayes.
Les chires indiquent
le pourcentage d’arbres où
chaque nœud s’est retrouvé.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 15
Une seconde migration, séparée de la première et remontant il y a 25 000 à
38 000 ans, serait à l’origine des peuplements asiatiques modernes33, et expliquerait
la deuxième arrivée, plus tardive, du folklore du serpent en Amérique, les gènes
liés à cette seconde migration s’étant diusés jusqu’en Amérique du Sud. Enn, une
dernière expansion, peut-être liée à la reconquête des terres libérées après le dernier
maximum glaciaire et sans nécessaire lien avec l’Afrique, aurait recouvert l’Eurasie34.
Remarquons que ces deux dernières pulsions migratrices correspondent aux
deux clades majeurs obtenus lors de l’analyse statistique du motif du combat contre le
dragon, basé pour l’essentiel sur les traits et le corpus de Joseph Fontenrose (gure 5)35.
Le premier clade associe les « dragons » amérindiens, qui se sont sans doute
diusés depuis l’Asie par un détroit de Béring « à sec » lors de la dernière glaciation,
et quelques aires eurasiatiques (Hittites, Mésopotamie, Basque) et africaines : le
lien entre la région basque et les aires africaines s’explique par des mouvements de
populations datant du Paléolithique supérieur, ou de la période de réchauement
ayant suivi36. Le second clade regroupe des versions uniquement eurasiatiques,
correspondant sans doute à d’une diusion postglaciaire.
L’hypothèse d’une évolution en trois temps du folklore ophidien est corroborée
par l’organisation de l’arbre bayésien réalisé à partir des données de d’Huy 2013
(gure 6), et enraciné sur la version d’Afrique du Sud : il montre une diusion vers la
Chine et le Japon, puis vers l’Australie et peu de temps après vers la Mésoamérique ;
une polytomie rassemble les autres aires amérindiennes, suggérant une arrivée
diérenciée sur le continent ; les aires amérindiennes sont par ailleurs associées à
l’Égypte, aux Hittites, au Pays Basque et à la Kabylie, ce qui fait fortement écho (sauf
pour l’Égypte) à la structure du premier clade obtenu dans d’Huy 2014a ; enn,
comme dans le cadre du combat contre le dragon, une dernière pulsion recouvre, au
moins partiellement, l’Eurasie (Grèce antique, aire indo-iranienne, pays slaves, aire
celtique, aire germano-scandinave). Les trois étapes de ce scénario sont conrmées
par l’analyse du corpus à l’aide du logiciel Structure 2.3.437 qui met en évidence
l’existence de trois ensembles : un premier groupe, qui correspondrait à la première
sortie d’Afrique, regroupe l’Afrique du Sud, la Chine, le Japon, l’Australie et la
Mésoamérique ; un second groupe, faisant écho à la seconde sortie d’Afrique, réunit
la Kabylie, l’Égypte, les Hittites, le Pays basque, la Colombie britannique, l’Amérique
du Nord-Est, l’Amérique du Mid-Ouest, les Plaines, le Grand Sud-Ouest américain,
33. Rasmussen et al., 2011
34. Remarquons que la structure de l'arbre semble rejoindre les recherches conduites
par Michael Witzel (2006), Yuri Berezkin (2007a et b, 2009, 2013) et Jean-Loïc Le Quellec
(2014, 2015), qui montrent une opposition entre la mythologie de l'hémisphère Nord et
de l'hémisphère Sud, interprétée en termes chronologiques.
35. Fontenrose, 1959.
36. d'Huy, 2013, p. 205.
37. d'Huy, 2014b.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
16
la Californie, la Basse Amérique centrale, les Andes du Nord et les Andes centrales.
Enn, la Grèce antique est rapprochée de l’aire indo-iranienne, de l’aire celtique,
de l’aire germanique et de l’aire slave. Ces résultats, obtenus à partir d’une base de
données complètement diérente et indépendante de celle utilisée dans le présent
article, corrobore fortement la structure de l’arbre que nous avons obtenu, la place
changeante de la Mésoamérique pouvant s’expliquer par une hybridation entre les
folklores de la première vague et de la deuxième vague de peuplement amérindien.
Figure 6.
Arbre phylogénétique de consensus obtenu à partir des 3 000 arbres les plus
parcimonieux en usant du logiciel MrBayes.
Les chires indiquent le pourcentage de abilité de chaque nœud.
La consilience entre les données obtenues à partir de quatre bases de données
diérentes38, et le parallèle pouvant être établi entre ces données et ce que nous savons
38. d’Huy 2013 et 2014b, 2014a, 2016 et le présent article.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 17
des premières migrations humaines39, sont autant d’éléments objectifs, confortant la
structure de l’arbre obtenu grâce aux données de Yuri Berezkin. Cela montre que,
contrairement à ce qui a pu être prétendu ailleurs, la phylogénétique des mythes ne
consiste pas seulement à établir des arbres, exercice somme toute assez vain, mais
également – et surtout - à contrôler la solidité de ces derniers, par exemple en variant la
nature (choix de traits diérents) et le niveau (versions d’un même mythe par ethnies
ou aires culturelles, étude de traits aérant au même zoème par aires géographiques)
des unités d’analyse. Il est donc possible de vérier la pertinence des hypothèses
proposées à partir de la réalité des textes40. Il est cependant vrai que certaines études,
fondées sur un corpus limité et jamais testé, sont très discutables41.
Si l’on considère l’arbre obtenu à partir des données de Yuri Berezkin comme
un résultat able, il est possible, en suivant une méthode proposée dans un de
mes premiers articles pour étudier la façon dont les versions d’un même mythe
évoluent42, et adaptée, en 201543, pour étudier la façon dont diérents folklores
(considérés comme une somme de contes-type) changent à travers le temps, de
39. Cette conclusion n’est guère une surprise. Il est à noter qu’une étude basée sur
la partie « Animaux sauvages » d’Uther-Aarne-ompson et sur un corpus de contrôle
extrait du même ouvrage, n’a montré qu’une très faible corrélation entre la proximité
générale de deux folklores et leur distance géographique, laissant supposer une
transmission essentiellement verticale ; de plus, les arbres reconstruits à partir de ces
données présentent de fortes similitudes par rapport à ce que nous savons des premières
migrations humaines, permettant ainsi de reconstruire un proto-folklore paléolithique
(d’Huy, 2015). Ces conclusions ont été conrmées par Da Silva et Tehrani l’année suivante
(l’article devant cependant être pris avec précaution, voir la note ci-dessous). Par ailleurs,
un lien existe entre la diusion des contes et des mythes, d’une part, et des gènes, d’autre
part. S’ajoutant aux références citées en note 35, et sans aucune prétention à l’exhaustivité,
il est peut-être possible d’ajouter Korotayev et Khaltourina, 2011 et d’Huy et Dupanloup,
2015.
40. Pour une autre méthode de contrôle, confrontant aérologie et phylogénétique des
mythes, voir Le Quellec, 2015.
41. Par exemple, pour Tehrani 2013, voir Lajoye, d’Huy et Le Quellec 2013 ; autre exemple
d’étude très problématique : Graça et Tehrani 2016. Parmi les diérents points que l’on peut
reprocher à cette dernière étude, il faut noter I/ que les deux auteurs utilisent un arbre des
langues indoeuropéennes aberrant par certains côtés, mélangeant par exemple des langues
slaves de l’Ouest, comme le Polonais, et des langues slaves de l’Est, comme l’Ukrainien ou
le Russe, ou encore plaçant mal l’anglais ; or la solidité de l’arbre est fondamentale pour leur
analyse ; II/ que les versions des contes étudiées ne sont pas uniquement indoeuropéennes,
et que leurs aires de répartition ne se superposent pas de manière harmonieuse, laissant
supposer une évolution indépendante ; III/ qu’un seul enracinement est testé : or un
changement d’enracinement peut changer l’ensemble des conclusions de l’article. L’ensemble
de ces remarques rend l’article de Graça et Tehrani très peu convaincant.
42. d’Huy, 2012.
43. d’Huy, 2015.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
18
reconstruire à chaque embranchement l’évolution du folklore ophidien, depuis
sa sortie d’Afrique jusqu’à nos jours. Ce qui m’intéresse ici est de reconstruire
les proto-récits ayant pu présider aux rituels des serpents acéphales ; j’ai donc
reconstruit l’état du folklore à la base du clade eurasiatique. J’ai obtenu les résultats
suivants (la croix indiquant la présence du motif dans la reconstruction) :
Neigbhor-Joining UPGMA Parcimonie + consensus
A12C X
B12 X X
B51A X X
H4 X X
H5 X X X
I7 X X X
I13A X X
I13B X X X
I13C X X X
I24 X X
I41 X X X
K38D X X X
K41 X X X
K79 X X X
L14 X X
M90 X X X
Si nous conservons les récits retrouvés dans les trois arbres, nous pouvons
reconstruire les proto-croyances eurasiatiques entourant le serpent.
Dans ce proto-folklore, la mythisation du serpent est évidente. Certains
spécimens, de taille normale, sont considérés comme cornus (I13B) (et parfois, si
l’on en croit les conclusions obtenus à partir de deux arbres sur trois, il peut aussi
s’agir de serpents géants (I13A)). Des serpents possèdent également une chose
de valeur ayant des propriétés magiques, souvent une couronne, un bijou ou une
petite corne. Un homme tente de s’en emparer (I13C).
Le serpent est lié à l’eau, mais aussi au danger. Il peut voler et produit la pluie
et/ou l’orage (I7). Il peut former un arc-en-ciel (I41). Dangereux, il lui arrive
de combattre le tonnerre ou un oiseau géant (K41)44. Il empêche également
44. L’opposition du tonnerre / d’un oiseau et d’un serpent est des plus intéressante
en ce que ce trait a également été statistiquement prédit en Eurasie au Paléolithique
supérieur par l’analyse phylogénétique de deux autres bases de données indépendantes
(d’Huy, 2013, 2014a). Il pourrait donc s’agir d’un excellent test pour la méthode
phylogénétique appliquée aux mythes. Pour commencer, l’âge paléolithique du motif

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 19
quiconque d’accéder à l’eau. Le plus souvent, il ne permet de prendre de l’eau
ne fait pas de doute. En eet, en Eurasie orientale, en Anatolie et jusque chez les peuples
d’Asie centrale, est connu un récit où le héros tue un serpent s’apprêtant à manger
des oisillons ; il est récompensé, pour ce fait, par la mère des rescapés (ce motif est
référencé sous le numéro B364.4 chez ompson, 1955-1958 ; voir références partielles
dans Sergent, 2009, p.105). De nombreuses versions de ce récit se trouvent également
en Eurasie occidentale, par exemple, en Aquitaine (Bladé, 1886, p.47-48) ou chez les
français du Missouri (Delarue, 1985, p.131), cette dernière version témoignant sans
doute d’un état antérieur du récit sur notre territoire (Sergent, 2009, p.106). De façon
signicative, cette histoire se retrouve également en Amérique du Nord, chez les Indiens
des plaines, par exemple les Nakota (Lowie, 1909, p.181-182, 182-183), les Absaroka
(Lowie, 1918, p.144-148), les Hidatsa (Beckwith, 1938, p.92-94) et les Sahnish (Parks,
1996, p.209-215), ainsi que dans le Nord des Andes, chez les Kogi (Reichel-Dolmato,
1985, p.76-79). Dans les versions amérindiennes, l’oiseau est un oiseau-tonnerre, ce qui
n’est pas le cas en Eurasie, où l’oiseau est souvent un aigle. Il est cependant possible de
mettre en relation les deux formes, car une forme intermédiaire existe, en Ouzbékistan,
chez les Karakalpak (Volkov et Majorov, 1959, p.3-13) et en Sibérie méridionale, dans
l’Altaï (Потанин, 1916, p.181-186 ; Jutkanakov et Tokmašov, 1935, p.129-171) et chez
les Tuva (Samdan, 1994, p.227-248) : en eet, la pluie y est formée par les larmes des
oiseaux, le vent, par leur vol, symptologie que l’on retrouve chez les oiseaux-tonnerres
amérindiens. Par ailleurs, le motif de l’oiseau-tonnerre est largement répandu en
Amérique et en Eurasie, jusqu’en Afrique (Hatt, 1949, p.36-40), ce qui laisse supposer
une grande profondeur historique, sans doute paléolithique, du motif. Ajoutons qu’orage
et serpent semblent, sur les deux continents, se livrer une guerre incessante et sans
merci. L’existence d’une lutte entre le serpent et l’orage se retrouve ainsi en Inde (Elwin,
1958, p.10-13), en Birmanie (Aung, 1962, p.110), en Chine (Graham, 1954, p.129), chez
les anciens Indo-Européens (Ivanov et Toporov, 1970) ou encore chez les Tchouktches
(Bogoras, 1902, p.645-646), mais aussi dans l’ensemble des Amériques, par exemple
chez les Kwakwaka’wakw (Boas, 1910, p.18), les Mamaceqtaw (Bloomeld, 1928, p.369-
379, 379-383), les Atsina (Cooper, 1975, p.12-15), les Tzotzil (Guiteras-Holmes, 1961,
p.191-192), les Jicaque (Chapman, 1982, p.77-78), etc. (les exemples sont multiples).
L’ensemble de ces éléments suggère un passage du motif d’Eurasie en Amérique à la n
du Paléolithique supérieur, lorsque le détroit de Béring était encore ouvert. Autrement
dit, la diusion du mythe rend très probable son existence au Paléolithique supérieur,
comme le présuppose la reconstruction statistique.
Mais le point le plus intéressant n’est pas là. Découvert dans la grotte de Lortet, dans les
Hautes-Pyrénées françaises, un bois de cervidé courbe est décoré, sur sa face supérieure
concave, d’un serpent, peut-être d’une vipère. De petites lignes obliques couvrent son
corps. Par ailleurs, des motifs géométriques entourent le reptile, d’un côté des signes
barbelés parmi des chevrons marqués de ponctuations, de l’autre, cinq têtes avec un
gros œil rond, interprétées par l’abbé Breuil comme des têtes d’oiseaux. La pièce est
présentée au musée de Saint-Germain-en-Laye, sous le numéro MAN 47 418, et daterait
du Magdalénien moyen, vers -15.000 / -13.000 ans (Schwab, 2008, p.44). Or il y a là une
magnique illustration de ce qu’aurait pu être le mythe au Paléolithique, d’autant que l’âge
de ce dernier en fait un moyen licite d’explication. De plus, si on accepte de voir en l’ellipse

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
20
qu’en échange de personnes ou de biens de valeur (K38D). Dans deux arbres
sur trois, le trait B12 : « Le cours d’une rivière suit la route d’un serpent (ou d’un
animal aquatique), ou des parties du corps d’un serpent deviennent une rivière,
ou encore la rivière est un serpent » et I24 : « Le serpent sert de pont ou de corde
au-dessus de la rivière » ont été reconstruits.
L’ophidien est enn lié à la mort. Les serpents sont à l’origine de la première mort,
ou s’opposent aux êtres humains comme des êtres immortels (H5). Une personne,
dans une situation désespérée, observe la façon dont un serpent parvient à se
soigner ou à ressusciter, et l’imite avec succès (K79). Dans deux arbres sur trois sont
reconstruits les traits H4 : «Les animaux qui changent leur peau sont immortels »,
L14 : « Un petit ver, un petit serpent ou une petite créature aquatique, bien nourri,
devient un être immense ou horrible » et B51A : « Le serpent envoie le moustique
goûter toutes les créatures de la Terre. Celui-ci découvre que le sang humain est
de loin le meilleur. Alors qu’il retourne voir l’ophidien pour lui faire son rapport,
l’hirondelle empêche la destruction de l’humanité en coupant la langue de l’insecte.
Le serpent se venge en arrachant des plumes à la queue de l’oiseau ». Par ailleurs,
la question de l’union d’un serpent et d’une femme est posée au moins une fois.
Une femme consent à épouser la créature qui répondrait à ses conditions. Un être
repoussant le fait, le plus souvent un serpent, et la jeune femme est contrainte de
l’épouser (M90).
Les traits reconstruits sont presque les mêmes que dans les essais précédents pour
la zone européenne (à l’exception de la présence de cornes sur la tête de l’ophidien), si
l’on prend en compte qu’il s’agit ici d’une reconstruction du proto-folklore eurasiatique,
et non européen. Le tableau ci-dessous synthétise les données. Le signe « X » indique
la présence du trait dans la reconstruction (un score de 1 lui est alors attribué dans
le calcul du pourcentage nal) ; le signe « N.I. », sa présence dans un nœud inférieur,
donc plus ancien, mais son absence dans la reconstruction étudiée (un score de 0.5
lui est attribué dans le calcul du pourcentage nal) ; le signe « R.P. », sa reconstruction
partielle (deux arbres sur trois) (un score de 0.5 lui est attribué dans le calcul du
pourcentage nal) ; le signe « N.R. », son absence de la base de données ayant servi à
faire les calculs (le trait n’est pas pris en compte dans le calcul du pourcentage nal) ; le
signe « N », son absence dans la reconstruction étudiée ou dans des nœuds inférieurs
(un score de 0 lui est attribué dans le calcul du pourcentage nal).
gravée une illustration du combat entre le serpent et l’oiseau-tonnerre, les chevrons et les
signes barbelés représenteraient des phénomènes météorologiques, comme la foudre, liés
à la nature mythique des protagonistes.
Le cas du combat entre un oiseau / tonnerre et un serpent permet donc de corroborer
la méthode, puisqu’empruntant une toute autre voie, nous avons pu conrmer l’âge
paléolithique du motif, découvrant même une image d’alors illustrant parfaitement le récit.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 21
d'Huy 2013
(proto-récit
européen)
d'Huy 2014a
(proto-récit
européen)
Présent article
(proto-récit
eurasiatique)
Reconstruction du
proto-récit paléo-
lithique en Eurasie
Serpent géant X X R . P. 75,00 %
Serpent de taille normale N.R. N.R. X 100.00 %
Serpent cornu N.I. N.R. X 83.33 %
Une ou plusieurs têtes X X N.R. 100,00 %
Possède un bijou ou un
trésor magique N.I. N.R. X 75,00 %
Peut voler. N.I. N.R. X 75,00 %
Arc-en-ciel N.I. N.R. X 75,00 %
Dangereux X X X 100,00 %
Produit la pluie et/ou
l'orage N.I. N.R. X 75,00 %
S'oppose au tonnerre ou
à un oiseau géant N.I. N.I. X 66.66 %
Empêche l'accès de l'eau. N.I. X X 83,33 %
Permet l'accès de l'eau en
échange de dons / reçoit
des dons
X X X 100,00 %
Sert de pont au-dessus de
l'eau N.R. N.R. R . P. 50.00 %
A l'origine de la première
mort N.R. N.R. X 100,00 %
Immortel N.I. N.R. R . P. 50,00 %
Capable de se soigner N.R. N.R. X 100,00 %
Capable de grandir
démesurément N.R. N.R. R . P. 50,00 %
Union d'une femme et
d'un serpent N. N.R. X 50,00 %
Tous les traits ont une probabilité supérieure à 50 %, ce qui est, en accord avec
la cohérence entre les signaux phylogénétiques obtenus à partir des diérentes
bases, un signe de la abilité de la méthode phylogénétique. Le proto-folklore
reconstruit donne ainsi de précieuses informations pour comprendre les vestiges
découverts à Montespan et au Tuc d’Audoubert.
1/ Les Paléolithiques auraient utilisé une créature serpentiforme réelle pour
gurer symboliquement un être serpentiforme surréel ;
2/ Le lien avec l’eau s’expliquerait par la connexion existant entre les ophidiens
mythiques et l’élément liquide : le serpent des mythes retient ou produit l’eau, ce
qui fait de lui un médiateur entre cet élément et les hommes.
3/ L’acéphalie de l’animal s’expliquerait, en accord avec ce que montrent les
parois de la grotte et la reconstruction statistique, par la dangerosité de l’animal.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
22
Les couleuvres acéphales paléolithiques pourraient alors garder la trace
d’anciens rituels visant à « maîtriser l’eau », peut-être en combattant des serpents
mythiques. Cette hypothèse s’intègre bien avec la probable existence de « rites
de source » durant le Paléolithique supérieur européen ; ainsi que le note Paul
Bahn45, de nombreuses grottes ornées sont ainsi situées à proximité immédiate
de sources, souvent thermales ou minérales.
Il faut maintenant se demander si d’autres vestiges archéologiques vont dans
le sens de cette interprétation. Le mythe présidant au rituel aurait-il pu être
représenté à l’époque ?
Des données archéologiques...
L’hypothèse d’un combat paléolithique contre un serpent géant ou un monstre
n’est pas nouvelle, puisqu’on la retrouve déjà sous la plume de nombreux auteurs,
comme Joseph Fontenrose46, qui remarque la diusion du motif du combat
contre le dragon de part et d’autre du détroit de Béring avant l’arrivée des colons
européens en Amérique, Michael Witzel47, qui lie cette diusion à un substrat
« laurasien », ou encore Bernard Sergent48, qui envisage un rituel d’initiation
paléolithique avec épreuve contre un adversaire. L’approche statistique permet
cependant de peauner cette hypothèse, en quantiant précisément la probabilité
que les divers traits constitutifs du mythe aient été présents à l’époque et en
réduisant au maximum, par l’usage de diverses bases de données et de méthodes
statistiques variées, la part de subjectivité présente dans toute analyse.
Une image semble possiblement illustrer le mythe du combat contre le
dragon. Il s’agit d’un bâton perforé en bois de renne, découvert dans la grotte de la
Madeleine, en Dordogne, et daté du Magdalénien moyen (gure 7 et 8). Il montre
une « esquisse représentant un homme ou une femme sans vêtement, marchant et
portant un bâton. Elle est extraite d’un groupe allégorique où l’on voit ce voyageur
suivi d’un serpent ou d’un congre, tandis que des têtes de chevaux symboliques
semblent venir à sa rencontre49 ». Deux têtes de bisons sont également représentées,
mais de l’autre côté du bâton, sans se superposer à la scène représentée, ce qui nous
incite à les écarter de notre analyse. André Leroi-Gourhan note que la queue du
serpent de la Madeleine se termine par un signe barbelé, qu’il interprète comme
45. Bahn, 1978.
46. Fontenrose, 1959.
47. Witzel, 2008.
48. Sergent, 2009.
49. Mortillet, 1903, cit. Duhard, 1996, p.104. La lecture de Mortillet est discutable,
notamment quand il considère que seules les têtes de chevaux sont « symboliques ».
L’identication de la créature serpentiforme comme un serpent et non comme, par
exemple, une anguille, nous semble convaincante, avant tout parce que son contexte
(homme, chevaux) renvoie uniquement à des éléments terrestres.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 23
un symbole de caractère mâle50, mais qui pourrait tout aussi bien être interprété
comme l’appendice imaginaire d’un animal mythique. Renforçant cette analyse,
Alexander Marshack précise que le bâton avait été coloré à l’ocre, ce qui, selon lui
assure le caractère mythique de l’ensemble51.
Figure 7.
L’homme de la Madeleine, déroulé de la scène
Tosello, coll. Duhard, 1996, p. 105.
Figure 8.
L’homme de la Madeleine
Duhard, 1996, p. 105.
50. Leroi-Gourhan, 1965, p. 530.
51. Marshack, 1972.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
24
An de conforter les résultats obtenus dans la première partie de l’article, je
souhaiterais m’appuyer sur des éléments mythologiques hors de toutes analyses
statistiques pour reconstruire un sens plausible de cette image.
Un parallèle peut être dressé entre cette représentation paléolithique et
certains contes contemporains, incluant l’ATU 300 – «le tueur du dragon » – et
l’ATU 303 - « les deux frères ». Kurt Ranke, dans son livre Die zwei Brüder52, a
étudié de nombreuses versions de ces récits, l’ATU 303 contenant souvent l’ATU
300. Après avoir analysé environ un millier de versions appartenant à ces deux
familles de contes, il concluait que le type du tueur du dragon (ATU 300) devait
être le plus ancien des deux, et que l’ATU 300 comme l’ATU 303 devait trouver
leur origine en France ; en eet, la qualité des récits était en raison inverse de
l’éloignement géographique de la France et le choix de ce point d’origine était le
plus à même d’expliquer la diusion aréologique de ces deux récits. Selon Kurt
Ranke, la première rédaction de l’ATU 303 aurait pu se situer au XIVe siècle.
L’ATU 300, pour la partie qu’il partage avec l’ATU 303, pourrait remonter à une
époque beaucoup plus reculée.
Cette partie commune raconte comment un jeune homme pauvre arrive en
ville, accompagné de trois chiens, le jour où la lle du roi doit être exposée pour
être dévorée par un dragon polycéphale. Il combat le monstre, tranche ses têtes et
prend des gages (le plus souvent les langues du monstre), puis repart à l’aventure,
non sans avoir promis à la princesse de revenir se marier avec elle après un
certain délai. Pendant son absence, un imposteur s’approprie son exploit, mais il
est démasqué par le héros juste avant de se marier.
À l’aune de ces récits, le bâton perforé de la Madeleine pourrait présenter
le combat d’un serpent mythique et d’un homme. On nous opposera, entre
autres choses, que le reptile n’arbore ici qu’une tête. Pourtant, la polycéphalie de
l’ophidien, présent dans l’ATU300 et 303 et le proto-récit reconstruit dans d’Huy
2013 et d’Huy 2014a, se retrouve sur un autre bâton perforé découvert dans
l’abri Mège (Dordogne), où est gravé « un fuseau de trois serpents placés côte à
côte, et dont les têtes sont seules distinctes les unes des autres53 » (gure 9): la
représentation en faisceau des serpents pourrait signier la multiplicité des têtes
et l’unité du corps, et par conséquent l’existence mythologique de tels serpents
polycéphales au Paléolithique supérieur.
L’homme de la Madeleine possède par ailleurs un « bâton » sur l’épaule, qui
pourrait faire gure d’une arme. Il tourne le dos au serpent, qui gît sur le dos. On
peut supposer que le reptile vient d’être tué. La passivité de l’ophidien rappelle, dans
l’Inde ancienne, celle du dragon Vritra, terrassé par Indra, le dieu de la guerre.
L’exploit d’Indra, qui libère les eaux captives du serpent, « semble n’avoir pas même
52. Ranke, 1934.
53. Capitan, Breuil, Bourrinet et Peyrony, 1909, p. 64

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 25
été dicile, n’avoir pas pris la forme d’un duel aux risques partagés : Indra a frappé
Vritra, c’est tout. Et il l’a frappé de son foudre comme on frappe un arbre (Rig Veda,
II, 14, 2), comme la hache (abat) les arbres (X, 89, 7 ; cf. X, 28, 7-8). La racine verbale
qui caractérise usuellement la position de Vritra, soit avant le combat, soit après
sa mort, est si, celle du grec keisthai, ‘’être couché’’. En somme, cette grosse chose
inerte menaçait la vie du monde plutôt économiquement que belliqueusement54 ».
Or, comme le notent Daniel Gricourt et Dominique Hollard : « Ce mythe
essentiel, au point de donner à Indra son surnom le plus fréquent, Vritrahán,
paraît sans conteste relever d’un archétype indo-européen antérieur et commun
à de nombreuses traditions (Inde védique, Iran avestique, Arménie, Russie, Gaule,
etc.). Les accointances sont si nombreuses qu’elles peuvent dicilement résulter
du simple hasard. On citera ici l’attitude oensive et victorieuse du dieu, l’arme
utilisée, en l’occurrence le «foudre», la nature ophidienne du monstre, sa position
couchée orant souvent son dos sans défense à l’assaillant, son indicible expression
de terreur, l’absence d’un combat réel, même si dans la tradition indo-iranienne un
hymne isolé du Rig Veda nous apprend qu’Indra fut frappé à la mâchoire par son
adversaire (I, 32, 12)55 ». Certes, il y a loin des premières strates indo-européennes
au Paléolithique supérieur, néanmoins, la distance reste plus courte à franchir qu’en
partant de mythes et récits contemporains. La passivité achée du serpent, étrange
dans le cadre d’un combat, serait ainsi l’une des premières manifestations du motif
indo-européen.
Figure 9.
Bâton perforé de Teyjat
Réunion des gures 4, 5 et 11 de Breuil (Capitan, Breuil et al, 1909) réalisée par
Duhard (1996, p. 117)
54. Dumézil, 1985, p. 216, note 15.
55. Gricourt et Hollard, 1991, p. 348-349 ; voir aussi Sergent, 1997.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
26
Peut-on alors expliquer la présence des chevaux sur le bâton de la Madeleine ?
Ce point est plus délicat, et je m’appuierai à la fois sur les ATU 300 et 303 et des
motifs indo-européens.
Si l’ATU 300 et l’ATU 303 viennent bien de France, on peut noter que dans les
versions hexagonales56, le héros est souvent aidé dans son combat contre le dragon,
non par des chiens, mais par des animaux sauvages (ATU 300 : une version de
Basse-Bretagne : n° 10 et une version basque : n° 31 ; ATU 303 : une version de
Lorraine : n° 7) ou encore, très souvent, par un cheval, ce dernier se proposant
comme destrier, voire se battant au côté de l’humain et contribuant à la perte d’au
moins une tête du monstre (ATU 300 : trois versions bretonnes : n° 8, 15, 18 ; une
version basque : n° 31 ; ATU 303 : deux versions du Nivernais-Morvan : n° 15, 16 ;
deux versions de Vendée : n° 41, 42 ; une version de Guyenne : n° 52 ; une version
d’Aveyron : n° 57 ; une version de Gascogne : n° 59 ; une version de l’Ariège : n° 65).
Le motif du cheval guerrier est surprenant dans ce contexte mythologique – les
chiens semblant mieux à même de remplir ce rôle –, et par leur vaste diusion ; ils
pourraient s’expliquer comme une survivance d’un état antérieur du récit. Cette
ancienneté du motif est partiellement corroborée par les attributs du dieu gaulois
Taranis, quand ce dernier triomphe d’un anguipède : « Taranis est habituellement
guré dans cet exploit en cavalier. On relèvera toutefois ce cas remarquable où
l’anguipède est écrasé par deux chevaux, que dirige le dieu debout dans un char.
Cette scène, de caractère archaïque, trouve un jalon signicatif à l’époque de
l’indépendance, vers la n du IIIe ou le début du IIe siècle avant J.-C, dans une
copie du statère de Philippe II de Macédoine, où l’on distingue nettement au revers
l’un des coursiers du bige de Taranis posant l’extrémité d’un membre antérieur
sur une tête de monstre chthonien. Elle évoque en l’occurrence plusieurs passages
du Rig Veda, où Indra est dit être conduit dans un tel attelage (VI, 29, 2), tiré par
deux chevaux bais qui l’ont aidé à renverser Vritra (I, 52, 8)57 ». Tout comme le
motif du serpent passif, celui du cheval guerrier paraît très ancien. Par exemple,
en Irlande, le récit de la mort de Cuchulainn montre l’un des chevaux de son char,
le Gris de Macha, se battre activement contre les ennemis de son maître58. Le frère
de lait de Cuchulainn, Connal Cernach, a lui-même un cheval combattant.
À partir des données fournies par le bâton de la Madeleine mises en regard
avec la mythologie ancienne et actuelle entourant le combat contre le dragon,
il est possible de proposer l’existence d’un récit mythologique remontant au
Paléolithique supérieur, où un homme/être surnaturel aronterait, à l’aide
d’auxiliaires équins, un serpent mythique (peut-être polycéphale). Pour expliquer
les étranges squelettes ophidiens trouvés au fond des grottes, il reste à donner
une explication mythologique à l’acéphalie des animaux et à conrmer un lien
56. Delarue et Tenèze, 1976.
57. Gricourt et Hollard, 1991, p. 349.
58. Polet, 1992, p. 232, 235.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 27
paléolithique entre le serpent et l’eau.
La décapitation du monstre est un passage obligé des ATU 300 et 303. De même,
Vritra mort, Indra demande à un charpentier qui passait par là de lui couper la
tête. Cependant, le serpent de la Madeleine n’est pas acéphale, à la diérence des
squelettes trouvés au fond des grottes, peut-être à cause du moment choisi pour
représenter l’action (après la mort de l’animal et avant sa décapitation).
Un autre trait des ATU 300 et 303, largement diusé au niveau européen,
est la rétention d’eau par le dragon, tout comme Vritra recouvre également les
eaux et engloutit les rivières. Ce lien semble avoir déjà existé au Paléolithique. En
eet, au verso du bâton de commandement trouvé dans l’abri Mège se trouvent
trois oiseaux, identiés comme des cygnes, et un diablotin59. Ces oiseaux
peuvent être considérés comme des marqueurs du milieu aquatique. Le bâton de
commandement de Montgaudier (Charentes) est gravé sur l’une de ses faces de
deux serpents, dont la tête est très bien dégagée60, l’autre face montrant a minima
deux phoques et un poisson61. Dans ces conditions, les signes situés derrière
l’ophidien, sur le bâton de la Madeleine, qui ont été interprétés comme des feuilles
par Marshack62, pourraient tout aussi bien être des reets dans l’eau63. Le serpent
de la Madeleine pourrait donc être lié à l’eau, d’autant que l’association entre
serpents et poissons se retrouve sur un autre bâton de la Madeleine, retrouvé
dans un niveau magdalénien ; l’une des faces montre deux serpents nettement
gravés ; l’autre ore deux autres serpents, accompagnés de poissons, dans un style
extrêmement stylisé64.
En partant du bâton de la Madeleine, et en nous appuyant sur les données
mythologiques actuellement accessibles, il est possible de suggérer l’existence, au
Paléolithique supérieur, d’un récit où un homme parvient à tuer (et à décapiter ?),
à l’aide d’auxiliaires équins, un serpent mythique lié à l’eau.
Conclusion
Revenons à notre introduction. De quoi les couleuvres acéphales de Montespan
et du Tuc d’Audoubert sont-elles le signe ?
Le récit d’un combat contre un gigantesque serpent mythique, dangereux
et retenant/lié à l’eau, a été reconstruit de deux façons diérentes, d’abord
59. Capitan, Breuil, Bourrinet et Peyrony, 1909, p. 68.
60. Vialou, 2008, p. 73.
61. De Nadaillac 1887, p. 8.
62. Marshack, 1972.
63. Cette interprétation, faisant de signes la première représentation d’eau connue
au Paléolithique supérieur, est cependant à prendre avec précaution, et demande à être
conrmée par de nouvelles découvertes.
64. Breuil et de Saint-Périer, 1927, p. 150.

Nouvelle Mythologie Comparée – 3 – 2016
28
grâce à des outils statistiques, puis par l’observation de vestiges archéologiques
mis en regard avec la mythologie actuelle. Les créatures dont les restes ont été
découverts à Montespan et au Tuc d’Audoubert se prêtent bien ici au récit : il
s’agit de serpents, dont l’aspect renvoie possiblement à une créature mythique
serpentiforme. Le contexte archéologique – la présence des ophidiens près d’une
rivière souterraine – s’y prête tout autant : comme nous l’avons vu, empiriquement
et statistiquement, le serpent comme créature imaginaire avait toutes les chances
d’être lié à l’élément liquide. Par ailleurs, l’acéphalie de la bête signierait que les
hommes d’alors la considéraient comme dangereuse, non pas, sans doute, en tant
que telle, mais par ce qu’elle représentait.
La présence du serpent acéphale dans les tréfonds de la terre, là où l’eau naît,
peut s’expliquer si celui-ci était considéré comme le gardien de la source et le
dispensateur de l’eau. Cela expliquerait le choix des deux grottes, dont l’eau sort.
Le dépôt de serpents acéphales consisterait alors en un rituel de libération des
eaux. La mémoire de ce rituel se serait peut-être perpétuée jusqu’à nos jours. Un
récit basque raconte en eet comment, de la gueule d’un serpent immense abattu,
s’échappe toute l’eau qu’il avait bue pour former un lac en contrebas65.
Une autre hypothèse, non exclusive, serait l’existence d’un rituel permettant de
commémorer un ancien exploit mythologique et de renouveler l’ordre du monde,
comme le suggère la reconstruction du proto-récit du combat contre le dragon
selon lequel le serpent vaincu « est parfois emprisonné dans le monde d’en-bas
ou sous une montagne »66.
L’auteur remercie particulièrement, pour leur aide et leur relecture attentive,
Jean-Pierre Duhard, Patrice Lajoye, Jean-Loïc Le Quellec, Guillaume Oudaer,
Bernard Sergent et George Sumner.
Lignes de codes utilisées pour les calculs.
AFRIQUE_DE_L_OUEST 010000000000011011010100100001000100000010
SOUDAN___AFRIQUE_DE_L_EST 000000000100011001100010101001001101000
000
BALKANS 111000100000111001001100110000101101000001
CAUCASE__ASIE_MINEURE 011000100100111001011111010001101110000001
PAYS_BALTES__SCANDINAVIE 101000100010100000001100100001000011000001
INDOCHINE 100010000000011010010010010000000101100000
MELANESIE 110000000100011010000010100000011001100000
ASIE_DU_SUD 101001110000111011010100111001011111100001
INDONESIE 100000000100011010010000100001001101110001
VOLGA__PERM 001000100000100000011000010001101110000001
65. Webster, 1879.
66. d’Huy, 2014a.

Julien d’Huy – Autour du motif du dragon 29
CHINE 100000000100010001010100110000110101000000
SIBERIE_MERIDIONALE__MONGOLIE 011000000000001001001111101101100100000
001
TURKESTAN 001000100000101001010000010010001010000001
PLATEAU_COTIER 110001000100010000010011000001100001100000
PLAINES 010001000100000001010010101010100000111100
MIDWEST 000001000100000000110011100000100000110001
MESOAMERIQUE 110001000100000001111000100000110001111000
AMAZONIE_DU_NORDOUEST 010000001101011011000010100000010001101000
AMAZONIE_CENTRALE 010010000111011100000010100000010001000000
AMAZONIE_DU_SUD 010011000111011100010011100000100101100000
GUYANE 110000000111010101010011100000000001000000
BOLIVIE__GUAPORE 1101010011110110010000111000000100011
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