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Abstract

El Inti Raymi, en quechua “fiesta del Sol”, se realiza en homenaje y agradecimiento a la Madre Tierra por las cosechas recibidas, por el solsticio de invierno (estamos en el hemisferio sur). De todas las fiestas andinas, el Inti Raymi constituye uno de los monumentos culturales vigentes que ha logrado sobrevivir al periodo Colonial, la República, los regímenes dictatoriales y llegar hasta nuestros días. Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas comunidades indígenas de legado incaico o andino en Ecuador, Colombia, Chile, norte argentino y Bolivia. Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del imperio incaico. El Inti Raymi se celebra actualmente como rito sincrético en muchas comunidades andinas, entre ella la comunidad de Saraguro.
El Inti Raymi, en quechua “fiesta del sol”, se realiza en homenaje
y agradecimiento a la Madre Tierra por las cosechas recibidas,
por el solsticio de invierno (estamos en el hemisferio sur). De
todas las fiestas andinas, el Inti Raymi constituye uno de los
monumentos culturales vigentes que ha logrado sobrevivir al
periodo Colonial, la República, los regímenes dictatoriales y
llegar hasta nuestros días. Al tratarse de una tradición inca,
el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas
comunidades indígenas de legado incaico o andino en
Ecuador, Colombia, Chile, norte argentino y Bolivia.
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Historia
Inti Raymi
La
del
por David Díaz Arcos, Diego Allen-Perkins Avendaño, Mónica Hinojosa Becerra
e Isidro Marín Gutiérrez,
Fotografía David Díaz Arcos
@isidromarin
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unque hoy conocemos a esta
celebración con su nombre
quechua de Inti Raymi, en
realidad se trata de una festi-
vidad común a muchos pueblos pre-
hispánicos de los Andes, y que segu-
ramente precede con mucho a la for-
mación del imperio incaico. El Inti
Raymi se celebra actualmente como rito sincrético en
muchas comunidades andinas, entre ella la comunidad
de Saraguro (Marín et al, 2015).
El Inti Raymi incaico
El Inti Raymi se llamada Wawa Inti Raymi (fiesta del
sol Niño), era una ceremonia inca y andina celebrada en
honor de Inti (el dios sol), que se realizaba cada solsticio de
invierno, el 24 de junio, en el hemisferio sur. En el periodo
inca el Inti Raymi fue establecido por Pachacútec hacia
1430 para legitimar el control inca sobre los pueblos some-
tidos. El Inti Raymi fue uno de los dos mayores festivales
celebrados en honor al sol en Cusco (Perú). El otro festival
era el Kapac Raymi o fiesta del gran sol celebrado por los
incas en el solsticio de verano en el hemisferio sur que es el
21 de diciembre. Según relató el inca Garcilaso de la Vega
(1539-1616), el Inti Raymi significaba que el dios sol renacía
para dar inicio a un nuevo ciclo anual. Debemos entender
que el tiempo es circular para los incas y no lineal como lo
entendemos los occidentales. Los incas sostenían que ellos
habían sido enviados a la tierra por su padre el sol. La cele-
bración del Inti Raymi duraba 15 días, en los cuales había
danzas, culto a los ancestros, consumo de bebidas, ceremonias
y sacrificios (Eeckhout, 2004).
En la época de los incas, esta cere-
monia se realizaba en la plaza Hua-
caypata, con la asistencia de toda po-
blación de la ciudad. El solsticio de in-
vierno en el hemisferio sur es el día
más corto y la noche más larga del
año. Durante el periodo incaico este
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Historia
Hermanos del pueblo Saraguro
ELINTI RAYMI SE CELEBRA
ACTUALMENTE COMO RITO
SINCRÉTICO EN MUCHAS
COMUNIDADES ANDINAS
A
Taita Alejo y Juan soplando en
el rezo de la cuarta danza
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día era fundamental pues era el punto de partida del
nuevo año, que se asociaba con los orígenes de los
incas. Garcilaso de la Vega escribió que el Inti Raymi
era una festividad con alto contenido político porque
legitimaba la sujeción de los pueblos cometidos al im-
perio inca. Los líderes de los pueblos conquistados re-
petían todos los años su lealtad al soberano inca yendo
a la festividad del Inti Raymi. La preparación de la
festividad era estricta, pues en los previos tres días no
se comía sino un poco de maíz blanco, crudo y unas
pocas de yerbas que llamadas chúcam y “agua pura”
(¿aguacolla?). En todo este tiempo no encendían fuego
en toda la ciudad y se abstenían de dormir con las
mujeres. El mismo día del Inti Raymi el rey inca y sus
parientes esperaban descalzos la salida del sol en la
plaza. Puestos en cuclillas, con los brazos abiertos,
dando besos al aire y cantando recibían al sol. La
nobleza del imperio estaba presente pero nunca se
mezclaban los orejones o con los señores provincianos.
Los curacas, líderes sometidos, entregaban las ofrendas
que habían traído de sus tierras y luego el cortejo
volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio
del ganado ante el fuego nuevo que se encendía utili-
zando como espejo el brazalete de oro del sumo sacer-
dote. La carne de los animales era repartida entre
todos los presentes, así como gran cantidad de chicha.
Sería digno de verse el colorido de los vestidos, atuendos
y plumajes que lucían gentes de tantas naciones, pues
cerca de 300 fueron las que integraron el Imperio de
los incas. Sobresalían los trajes guerreros, refulgentes
de oro, plata y a veces de turquesas y esmeraldas. La
versión de Garcilaso incide en la importancia que
tenían los sacrificios del primer día para los agüeros.
El detalle curioso es que los animales eran colocados
en los altares mirando hacia el oriente, como para que
el sol observase los sacrificios. El soberano inca vestía
de negro y se empezaba el baile, llamado cayo, en
donde el pueblo bailaba tatuados de rojo oscuro. La
chicha que bebían era fermentada en grandes tinajones
de oro. Otro de los ritos en el Inti Raymi era la
procesión de la Moroy Urco,huasca o cadena de oro
de longitud extraordinaria. También se sacaba en pro-
cesión durante el Inti Raymi a las momias de los reyes
(Stanic, 2013).
El último Inti Raymi con la presencia de último so-
berano inca Atahualpa fue el 21 de junio del año 1533.
En 1572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo prohibió
el Inti Raymi por considerarla una ceremonia pagana
y contraria a la fe cristiana. Pero se siguió realizando
clandestinamente por todo el antiguo imperio inca.
Hay referencias en las crónicas castellanas que pervivió
EN LA ÉPOCA DE LOS INCAS,
ESTA CEREMONIA SE REALIZABA EN
LA PLAZA HUACAYPATA, CON
LA ASISTENCIA DE TODA
POBLACIÓN DE LA CIUDAD
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hasta entrado el siglo XVII y que en algunas zonas andinas
fue sustituida por otras ceremonias como el Corpus Cristi o la
fiesta de Juan Bautista. En 1559 Juan Polo de Ondegardo ob-
servó la pervivencia de los cultos y ritos del Inti Raymi, mani-
fiestos ocultamente en el Corpus Christi impuesto por los
cristianos. Desde mediados del siglo XVII hasta mediados del
siglo XVIII perdemos pista del recuerdo por el Inti Raymi.
Representación contemporánea
En 1944, el intelectual y artista cuzqueño Faustino
Espinoza Navarro realizó una reconstrucción histórica del
Inti Raymi para atraer el flujo turístico a Cuzco y como
parte de la semana de esta ciudad, la cual incluye el Corpus
Christi. Se optó por cambiar la fecha original (solsticio del
21 de junio) por el 24 del mismo mes. La reconstrucción se
basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y solo se refiere a
la ceremonia político-religiosa. Desde esa fecha en adelante,
la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran
atractivo turístico.
La representación, en la que intervienen miles de personas,
empieza frente al Coricancha, donde un actor “soberano
inca” hace una invocación al sol. Los turistas esperan en la
explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se des-
plaza de inmediato. El soberano inca llega al lugar trans-
portado en una litera por grupos que representan a los po-
bladores de los cuatro suyos. Después se procede al sacrificio
de una alpaca y el soberano inca invoca a su padre el sol.
Esta nueva versión del Inti Raymi es un espectáculo de de-
rroche de colorido, música y danzas (Pérez, 2006).
El Inti Raymi en Shuracpamba
Las celebraciones al sol se han inscrito en distintos
pueblos agrícolas de los Andes, Perú, Bolivia o Ecuador
están marcados por el Inti Raymi. Pero en Shuracpamba
(Ecuador) se aplica el diseño lakota en el cual los danzantes
bailan al sol durante todo el día alrededor del árbol de la
vida donde colocan todos sus rezos. Esta danza se realiza
con un ayuno de comida y bebida y es considerada uno de
los rezos más fuertes dirigidos al bienestar grupal. El Inti
Raymi es el ritual que tiene mayor acogida a las familias
por su forma de baile. Los niños, niñas, embarazadas y
Historia
LAS CELEBRACIONES AL SOL SE HAN
INSCRITO EN DISTINTOS PUEBLOS
AGRÍCOLAS DE LOS ANDES, PERÚ,
BOLIVIA O ECUADOR ESTÁN
MARCADOS POR EL INTI RAYMI
100
DURANTE EL RITUAL DE LA DANZA
AL SOL SE CANTA, SE BAILA Y
SE BEBE AGUACOLLA
Taita Polibio
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personas ancianas que participan en la danza no tienen
por qué ayunar. La convivencia se inicia el día anterior y
no termina hasta el día posterior y es un espacio ideal para
compartir conocimientos sobre esta tradición. La danza
durante todo el día, la falta de agua, el sampedrillo y el te-
mazcal (que es una sauna que representa el útero de la
madre, diseñado para reproducir por un periodo de entre
2 y 4 horas el proceso de gestación y nacimiento de una
persona) ofrecen un conocimiento que los taitas llaman
“tiempo circular” que puede ser analizado sólo a través del
pensamiento simbólico.
Durante el ritual de la danza al sol se canta, se baila, se
bebe aguacolla. La unión de todo esto va a generar un
trance grupal. Esta fiesta está relacionada con el inicio de la
cosecha, ya que el ritual se realiza en el mes de junio.
Además del carácter festivo y de dar las
gracias a la Madre Tierra por las cosecha
el proceso de sincretismo lakota ofrece
adicionalmente un carácter guerrero. El
Inti Raymi en Shuracpamba (Ecuador)
es creador de hombres y mujeres fuertes
preparados para soportar lo que les venga.
La hacienda de Shuracpamba pertenece
al taita Alejo, uno de los chamanes más
prestigiosos en la ciudad de Cuenca (Ecua-
dor). Este espacio congrega durante todo
el año a hombres y mujeres de medicina
que se reúnen para apoyar los distintos
rituales que ahí se realizan. Shuracpamba
es un pequeño pueblo ubicado a 30 mi-
nutos de Susudel, en el camino que co-
necta la ciudad de Cuenca y Loja.
El taita Alejo durante los años 80 del
siglo XX experimentó con la aguacoya.
Su entrenamiento como chamán y cu-
randero aumentó con la llegada del me-
xicano Aurelio Díaz Tekpankalli, quien
hace dos décadas trajo a Ecuador un diseño chamánico de
la tradición lakota estadounidense. A partir de este momento
se reavivaron una serie de ritos y se fue construyendo una
red de personas de medicina. El intercambio con el norte se
fue profundizando con estancias de taitas y mamas en
México y Estados Unidos. El taita Alejo vive una vida
sencilla en el campo en donde ahora siembra “hombres y
mujeres” (Bravo Díaz, 2014).
El Inti Raymi es una vivencia de tipo experiencial,
quien no lo vive en carne propia no lo llegará a entender.
Tan solo la participación en estas danzas tiene el conoci-
miento que éste transmite. En los años 70 del siglo XX la
fiesta del Inti Raymi estuvo a punto de extinguirse. Los
ancianos andinos y algunos de sus herederos rememoraban
con pesar el esplendor de esta tradición que empezaba a
desaparecer. Afortunadamente la persistencia de sus men-
sajes, la vitalidad de los ritmos y danzas ancestrales, así
como su espiritualidad, motivó a las nuevas generaciones
(que para entonces habían conformado grupos de música,
danza, teatro o entidades culturales) a recuperar este pa-
trimonio cultural, que en la actualidad ha logrado conso-
lidarse en todas sus expresiones.
Es una fiesta espiritual, nutrida de una riqueza simbólica,
una de ellas es la renovación de energías en las personas y
los instrumentos que se interpretan. Representa el movimiento
de la tierra con sus giros de rotación y traslación. También
encarna el símbolo de la sabiduría a través de la danza de la
serpiente en la celebración del Inti Raymi.
101
LOS RITMOS, LAS CANCIONES Y LA
DECORACIÓN QUE LES VAN AYUDAR
EN ESTE VUELO MÁGICO PARA
ENCONTRARSE CON ELLOS MISMOS
SON LAS CANCIONES SAGRADAS
Taita Iván
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El círculo sagrado de Zhuracpamba
La fiesta del Inti Raymi documentada tuvo lugar en el
Círculo Sagrado de Zhuracpamba en la provincia del Azuay,
junto con los hermanos del pueblo Saraguro. La fiesta
estuvo sostenida por los taitas Juan y Alejo Valdivieso y el
Diablo Uma.
Cada danzante debe traer además de los rezos, los frutos
cosechados en este año para hacer el altar alrededor del
Árbol de la Vida. Por eso se recomienda que los danzantes
lleven ofrendas de frutos, sahumerios, flores para ofrecer a
la Madre Tierra y el Árbol de la Vida. De igual manera, se
pide que los danzantes que van a bailar por cuarta vez les
confirmen su participación porque siempre tienen preparado
una sorpresa de parte del Círculo Sagrado de Zhurakpamba.
Los ritmos, las canciones y la decoración que les van
ayudar en este vuelo mágico para encontrarse con ellos
mismos son las canciones sagradas, el sanjuanito y chas-
hpishka saraguro. Este ritmo provoca un movimiento de
dos tiempos sostenido en el zapateo armonizado. La posición
de los pies les permite a los danzantes sostenerse hasta el
final. La danza empezó con el temazcal a las 5 de la mañana.
La danza comenzó a las 7 de la mañana y no terminó hasta
las 6 de la tarde. Más de 12 horas bailando sin parar y sin
beber agua. Y se termina con el temazcal de cierre.
Se pagó una módica inscripción para costear los gastos
de los músicos, la chicha, la pampamesa, el trago, la agua-
colla, los dos temazcales (el de inicio y el de fin) y la movi-
lización de los taitas que les apoyan en los rezos. El coro y
los músicos estuvieron bajo la dirección de la mama Delfina
Gualán e Iván Navarro.
La danza del Inti Raymi se realiza durante el día con los
primeros rayos del sol hasta que éste se oculta. Antes de
iniciar los danzantes que van a participar de la fiesta, deben
haber elaborado 52 rezos. Estos rezos son pequeños atados
de tabaco en tela de color amarillo que simbolizan las 52
naciones del planeta según su cosmología. Los rezos se
colocan envueltos en el árbol alrededor del cual se danza.
El propósito de estos rezos es sostener a los danzantes
durante todo el día a través del propósito o la intención de
su petición al Gran Espíritu.
Para iniciar la danza, músicos, danzantes y demás parti-
cipantes deben entrar al temazcal de purificación. Temazcal
o “casa de vapor” representa el vientre de nuestra madre,
donde se entra a nacer de nuevo y recordar quiénes somos.
Una vez terminado el temazcal, los danzantes deben estar
descalzos, vestidos con sus bellas galas para celebrar:
Historia
102
ES IMPORTANTE SEÑALAR QUE ESTA
FIESTA, CON EL PASO DEL TIEMPO,
HA ACOGIDO A MÁS PERSONAS,
NO SÓLO DE LA COMUNIDAD
ANDINA SINO DEL MUNDO
Cantante
Taita Juan soplando trago
Diablo Uma
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ponchos, enaguas, fajas y collares de mil colores ¡Es
el momento de danzar!
La danza consiste en cuatro “puertas” intervalos
de tiempo, como en el ritual de Pawkar Raymi (Díaz
Arcos et al, 2016). Esto representa las cuatro direcciones
sagradas. Antes de ingresar al círculo los danzantes
se alinean en cuatro filas. El Diablo Uma es el encargado
del orden y que cada cual cumpla su función dentro
de la celebración. Una vez listo el fuego sagrado que
es resguardado por el taita Alejo, los danzantes pueden
ingresar al círculo donde antes de empezar beben la
medicina sagrada de los antepasados. Es la aguacolla,
más conocida también como San Pedro, el cactus sa-
grado que abre puertas.
Se danza al ritmo del tambor, guitarra y los cantos
de las mamas. Al finalizar cada puerta los danzantes
pueden descansar, también pueden beber más agua-
colla si el taita cree necesario. Existen otras medicinas
ancestrales que se usan durante la danza como el
soplar aguardiente o inhalar “rape” (tabaco en polvo).
Para esto solo los taitas o el Diablo Uma pueden dar
medicinas, incluyendo el agua.
Una vez finalizadas las cuatro puertas la ceremonia
concluye con un temazcal que cierra la celebración.
Así todos los danzantes y participantes pueden reafirmar
su propósito con su vida y con el Gran Espíritu.
Es importante señalar que esta fiesta, con el paso
del tiempo, ha acogido a más personas, no solo de la
comunidad andina sino del mundo. En Ecuador la
mayoría de provincias ubicadas en la cordillera la ce-
lebran, cada cual de una manera diferente, cambiando
ciertos elementos característicos de su zona, pero
manteniendo el mismo propósito: ¡Danzar la vida!
Por último agradecemos a los taitas, mamas, músicos
y danzantes por permitir documentar esta fiesta an-
cestral y sagrada.
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Conference Paper
Full-text available
The present study aims to analyse indigenous rituals and traditions of Ecuador, as well as other celebrations that nowadays are enjoyed by everyone in the Andean villages. The main goals are to describe the anthroponymy of Ecuadorian deities by explaining their original meaning and, at the same time, to analyse the impact of these traditions on Ecuadorian students from Spain. In the end, we propose some didactic considerations to help understand the importance of Andean deities and to carry out projects about indigenous rituals and traditions in a multilingual classroom, a context comprising students from different linguistic and cultural backgrounds.
Article
Full-text available
El Pawkar Raymi es un término quechua que significa “fiesta del florecimiento” o “muchos colores o policromía”. El significado de este término se debe a que, durante la celebración, se exhibe la cosecha que da la tierra, mostrándose un amplio colorido entre los productos expuestos y la indumentaria de los participantes. El Pawkar Raymi constituye una antigua ceremonia religiosa andina en honor a Pachacámac o Pacha Kamaq, cuyos preparativos inician anualmente desde el mes de enero, celebrándose en marzo, para agradecer y compartir los productos (patatas, maíz o arvejas) que cada año les obsequia la Pachamama o Madre Tierra.
Article
Full-text available
The meaning of a type of theatrical representations on the preHispanic past –which have become quite popular all over Latin America in recent years– is explored in this paper as one of the main attractions for cultural tourism in the region. In Peru, these representations are known as “raymis” (the Quechua word for “festivals”). From an anthropological perspective, the relevance of studying these festivals is twofold: first, because given that tourism is the basis of the local political economy developed in wide areas of the “Sacred Valley of the Incas” (Cuzco), the industry of tourism has an active role in producing an ethnical discourse that is locally elaborated by the political and intellectual elite of Cuzco (the so-called “incanistas”) and globally consumed by tourists, natives, institutions, etc. Second, because these representations involve the participation of traditional authorities (the Mayors or “varayoqkuna”) as the political representatives of their communities in the staging of rituals for tourism. The hypothesis guiding this research suggests that, in the context of the post-colonial situation characterizing the insertion of peasant communities to the Peruvian society, the participation of “authentic” natives in these representations for tourism may be interpreted as an example of the political negotiation of indigenous groups vis-à-vis foreign powers.
Article
Full-text available
At the climax of their power the Inkas dominated an empire that included some 100 different ethnic groups. Chronicles indicate that strategies of conquest, adapted to specific circumstances, included military force, as well as diplomacy and provisionary alliance. Various authors have demonstrated that the organization and administration of conquered peoples and territories depended on preconquest organizational complexity as well as perceived economic value. To appreciate the nature of Inka investment in different parts of their empire, it is important to understand preconquest conditions. How can one perceive changes and manipulations of the identity through archaeological and ethnohistorical records? What do these changes tell us about the process of imperial integration? I consider these issues for Pachacamac, including my own investigations at this site and its vicinity during the last 10 years
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