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El plan de vida del pueblo Pemon

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... Similar to many indigenous peoples in the region, they were concerned about the accelerated process of cultural change they were experiencing and about the ubiquity of imposed development and conservation policies in their lands. Since then, they have made important progress in positioning the life plan concept and process in the area (Gomez 2004, Pizarro 2006, World Bank 2006. Most significantly, social-ecological researchers started engaging with the Pemon Life Plan as a platform from which to do joint research on issues related to social-ecological change and fire use in the national park. ...
... Although documents defining a Pemon Life Plan have been produced (Gomez 2004, Pizarro 2006, World Bank 2006, to a large extent, rather than a means to an end, the Pemon Life Plan process has been conceptualized as an end in itself: as a space for self-critical reflection about different aspects of their culture. It is this aspect of the Life Plan that social-ecological research has been contributing to in the last two decades through facilitating community reflexivity about social-ecological changes and desired futures and helping revitalize culture in different aspects of community life. ...
... Additionally, shortly after the Ecology and Society 22(4): 24 https://www.ecologyandsociety.org/vol22/iss4/art24/ initial life plan discussion in Kumarakapay, a series of documents was produced in which the Pemon positioned their Life Plan process as a normative principle in their relationship with the State regarding the formulation of public policies (Gomez 2004, Pizarro 2006. ...
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Across the globe, conservation policies have often suppressed nonscientific forms of knowledge and ways of knowing nature, along with the social practices of the groups that are informed by such knowledge. Reversing this process of epistemic supremacy is crucial both for achieving greater cognitive justice in conservation areas and ensuring that conservation aims are achieved. Doing so, however, is not an easy task. In situations of cultural violence, hidden environmental knowledge is not easily made visible unless adequate conditions for it to emerge are created. I show that one way forward is by conservation engaging with the well-being agendas of indigenous people, in particular, with the construction of their life plans. This discussion is illustrated through a case study in Canaima National Park, Venezuela, where over the last 20 years, social-ecological research has been studying existing conflicts over the use of fire while supporting the development of Pemon (the indigenous peoples in this area) Life Plans. Assisting in the development of life plans through participatory historical reconstructions, territorial self-demarcation processes, and facilitation of community reflexivity about its social-ecological changes and desired future has been decisive for the Pemon, and has revealed fire management knowledge that challenges conventional explanations of landscape change that simplistically place the blame for such changes on the local use of fire. This local knowledge, combined with results from studies of Pemon fire regimes, fire behavior ecology, and paleoecological research, now informs a counter narrative of landscape change that is influencing a shift in environmental discourse and policy-making toward an intercultural fire management approach. By documenting how social-ecological research has engaged with the Pemon Life Plan processes, I show the important role that cultural revitalization plays in making hidden and silenced local environmental knowledge more visible, and hence, in achieving greater cognitive justice in conservation.
... Al mismo tiempo, tales conflictos locales han emergido dentro de un contexto más amplio de políticas de identidad y luchas por la supervivencia cultural. Muchos líderes indígenas promueven cada vez más sus propias agendas para un manejo sustentable, a menudo sobre la base del reconocimiento del conocimiento local, aunado a la atención prestada a la necesidad de una reconstrucción histórica y al derecho a la autodeterminación (Leff, 2003;Jansasoy y Pérez, 2005;Pizarro, 2006;León, 2010). ...
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Este artículo examina el papel central que juega la revitalización cultural, sentando las bases para un diálogo de saberes simétrico respecto a temas ambientales contenciosos. Para ello, se discuten varias experiencias de investigación participativa llevadas a cabo en el Parque Nacional Canaima, Venezuela, entre 1999 y el presente, para facilitar el diálogo sobre el uso fuego al interior del pueblo indígena Pemón, con miras a fortalecer su capacidad de diálogo y negociación con otros actores sobre el manejo sustentable de sus territorios; esto incluyó discusiones sobre procesos de cambio cultural y de formación de identidad. Estas experiencias han demostrado que una vez que se da reconocimiento público a saberes ambientales que han estado históricamente excluidos, como parte de sus propias agendas de reafirmación política y cultural, los pueblos indígenas se pueden sentir más seguros para entablar diálogos con otros actores sobre temas complejos y multifactoriales, como el uso del fuego. Estos procesos de reflexión comunitaria amplia abren paso a una situación de mayor justicia cognitiva en la gestión ambiental y territorial que forma parte de un proceso más amplio de construcción de interculturalidad. El derecho de los pueblos indígenas al autorreflexión, a pensar de manera diferente y a la libre expresión de sus conocimientos y saberes, es esencial para que se pueda dar el dialogo y la interculturalidad en condiciones de equidad.
... Al mismo tiempo, debe entenderse que los conflictos relacionados con los recursos naturales en los territorios de pueblos indígenas emergen dentro de un contexto más amplio de políticas sobre la identidad y luchas por la supervivencia cultural. Por lo menos a nivel del discurso, los 2 pueblos indígenas latinoamericanos y, particularmente sus líderes políticos, promueven cada vez más sus propias agendas para el manejo sustentable de sus tierras, las cuales se basan a menudo en el reconocimiento del conocimiento local, aunado a la atención prestada a otros temas fundamentales, tal como la necesidad de una reconstrucción histórica, propiedad de la tierra y el derecho a la autodeterminación (Leff 2004, Jansasoy y Pérez 2005, Pizarro 2006, León 2010). Para que las deliberaciones sobre la gobernabilidad ambiental sean significativas deben producirse dentro de una agenda más amplia de reafirmación cultural. ...
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Re-significando el fuego: gobernabilidad reflexiva y transformación de conflictos en territorios indígenas culturalmente frágiles A pesar de que hoy día existe una mayor aceptación del uso del fuego en ecosistemas de bosques y sabanas por parte de pueblos indígena que la que había hace dos décadas, esta sigue siendo una práctica local altamente controversial y cuestionada, al punto de que la reducción de las emisiones del efecto invernadero proveniente de las quemas en bosques y sabanas es un tema central de la agenda del Cambio Global. El tema del uso del fuego está dominado por valores, intereses y puntos de vista conflictivos que no facilitan para nada la tarea de lograr acuerdos sobre su uso sustentable. De acuerdo con la teoría de la gobernabilidad reflexiva, para avanzar en esta dirección se hace necesario desarrollar enfoques más plurales respecto al manejo del fuego mediante la creación de oportunidades de deliberaciones públicas sobre el fuego y su impacto, conjuntamente con el cambio de prácticas institucionales profundamente arraigadas que excluyen los sistemas de conocimiento local. Sin embargo, ¿estamos claros sobre los desafíos que supone esto en la práctica, particularmente en el contexto de un intenso cambio cultural a nivel comunitario, cada vez más común en lugares como Latinoamérica? En este contexto, ¿cómo llegamos al punto de crear 'redes de conocimiento' que puedan hacer frente a las narrativas dominantes sobre el fuego y a las relaciones de poder que dan origen a estos conflictos? Al fusionar el marco conceptual de STEPS sobre la gobernabilidad reflexiva con la teoría de la transformación del conflicto desarrollada por los estudios para la paz, demostramos que la cultura, y particularmente, el compromiso para con la diferencia cultural a nivel comunitario, juega un papel importante para la apertura de arenas rígidas de gobernabilidad ambiental, a fin de permitir la reflexión sobre temas ambientales altamente polémicos. Hacemos esto analizando tres proyectos de investigación participativa ejecutados en el Parque Nacional Canaima en Venezuela, que han contribuido a que el pueblo indígena Pemón haya comenzado a aclarar sus puntos de vista conflictivos sobre el fuego a través de reflexiones críticas comunitarias sobre procesos de cambio cultural y formación de identidad. Sobre los autores:
... At the same time, such local conflicts have emerged within a broader context of identity politics and struggles for cultural survival. Indigenous leaders increasingly promote their own agendas for sustainable management, often based on recognition of local knowledge coupled with attention to the need for historical reconstruction and the right to self-determination (Jansasoy & Pérez, 2005; Leff, 2001 Leff, , 2003 Leon, 2010; Pizarro, 2006). In this paper, we argue that deliberations about environmental governance must be set within this wider agenda of cultural reaffirmation. ...
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The concept of reflexive governance has to a large extent emerged from an increasing recognition of the need to consider different meanings of nature in the environmental policy-making process. Yet, so far, little attention has been paid to creating conditions for reflexive governance among different actors in intercultural settings, particularly in the context of environmental conflict and strong cultural change among indigenous peoples. This paper reviews three participatory research projects carried out in the Gran Sabana in Canaima National Park, Venezuela, which facilitated dialogue among indigenous people regarding their conflicting views of fire, in part by developing community-wide critical reflections on processes of cultural change and identity formations. These experiences suggest that once marginalized environmental knowledge is publicly acknowledged within the context of endogenous cultural processes, indigenous people feel more confident to engage in dialogue with other actors, thus allowing the emergence of reflexive environmental governance.
... In addition, this communicative process must be conducted within a broader context of indigenous rights and development strategies, perhaps within the framework of a "Plan de Vida" ("life plan"). A Plan de Vida has been repeatedly mentioned by the Pemon as a potential tool to strengthen their heritage and to initiate dialogue with the outside world about their history and identity, visions for development, land use planning, and resource use and management (García, 2009;Pizarro, 2006). ...
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Indigenous people in Latin America have their own way of talking about wellbeing. The Quechua from Ecuador call it Sumak Kawsay, the Aymará, Suma Gamaña, the Guaraní from Paraguay, Teko porâ o teko kavi, and the Mapuche from Argentina call it Kyme Mogen. 1 Inspired by indigenous notions of Living Well, many Latin American countries including Ecuador, Bolivia and Venezuela, which are undergoing processes of re-conceptualisation of development, have incorporated the notion of Good Living into national development plans, goals, discourses and legal frameworks such as national constitutions. Although this is a major breakthrough in terms of recognising cultural difference in the frameworks of nation states, there is still a considerable gap between the discourse and practice of pluri/interculturality. Narratives of national identity and modernity are deeply rooted in Latin American society even within emerging pluri-cultural nation-state models such as those present in Venezuela, Bolivia, Mexico, Paraguay, Guatemala and Ecuador (Méndez 2008).
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