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Incoherent Texts? Storytelling, Preaching, and the Cent nouvelles nouvelles in Marguerite de Navarre’s Heptaméron 21

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Abstract

To analyze Marguerite de Navarre's response to the misogynist francophone novella tradition, this article asks how material provided by older nouvelles is reorganized in the Heptameron, blurring both normative definitions of masculinity and femininity and the lines between framed novellas and other genres. This article describes Marguerite's use of nonfictional sources as well as Cent nouvelles nouvelles 26. Visual iconographic transformations in the Cent nouvelles nouvelles are converted in the Heptameron into textual and intergeneric transformations. In the distance between Cent nouvelles nouvelles 26's elaborate crossdressing farce and Heptameron 21, which blends romance, pardon request, and martyr's tale, one perceives the differences in gendered thought and rhetorical strategy separating Marguerite from her anonymous predecessors.

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Chapter
Fosterage is a little studied aspect of the family lives of the French nobility of the medieval and early modern periods, and research on the fosterage of girls barely exists.1 The most basic issues regarding the practice — how frequently it took place, what motivated it and which girls were involved — remain obscure. Although such information is theoretically available in a variety of sources — correspondence, family papers, household accounts, memoirs and diaries — as yet no one has undertaken to collect and analyse the evidence. Nor has the emotional relationship between girls and their surrogate parents, a subject that lends itself to the methodologies laid out by historians of ‘emotionology’, received critical attention.2 Still, if fosterage was widespread, as it generally is assumed to have been, the institution must have played a significant role not only in the individual lives of the girls involved, but in the collective psychology of aristocratic society practising it, and it therefore merits study.3
Book
Arthly Treasures maps the presence, position and use in the narrative of a variety of material objects in Marguerite de Navarre's Heptameron. There is a wide selection of objects, ranging from tapestries with scripture passages woven into the borders, fine arts paintings, chalices incised with proverbs, emblems, table linens, copies of Bibles or manuscripts, clothing, masks, stage props, jewelry, furniture and foodstuffs. Although the presence of such material objects seems paradoxical, given the scriptural mandate to disregard things of this world, and to "store up treasure", rather, in heaven, Marguerite found license to use such objects both in the Bible and in the daily life-oriented and artifact-studded sermons and writings collected in the Table Talk of Martin Luther.
Article
In the middle of the twenty-first novella of Marguerite de Navarre's Heptamleron, a pivotal episode stages a complex and societally forbidden interaction between a young woman, Rolandine, and the man (a "bastard") she has married without the consent of her father or the queen. At one window of a castle, the "bastard" has opened a novel about the Knights of the Round Table as an excuse for his loitering. At an opposite window, Rolandine works on her own pretext, a piece of embroidery termed "un lict tout de reseul de soye cramoysie" [an openwork bedcover in crimson silk]. This article argues that the "lict de reseul" is a site for feminine resistance to the male-dominated symbolic order and analyzes the intricacies of this encounter by focusing on the literal and metaphorical types of textualities it presents.
Article
French Forum 27.1 (2002) 23-43 Montaigne, Essais Marguerite, Discord estant en l'homme Comme le suggère clairement le titre de cette étude, ce n'est pas la femme qui, en Marguerite de Navarre, retiendra ici mon attention, mais l'écrivain. Et sans aucun embarras ni remords d'aucune sorte, puisque qu'une étude de la première Journée de L'Heptaméron, récemment publiée dans French Forum, m'a permis d'aboutir à la conclusion que "la guerre des sexes," bien réelle, voire violente, n'est évoquée par la reine dans son recueil que pour y être finalement dénoncée et dépassée; qu'elle ne constitue pas pour elle une fin en soi, un telos, mais au contraire tout juste un point de départ; et que si nous tenons à donner une base solide, une véritable "pierre de touche" à cet ouvrage inachevé, c'est vers l'Evangile et les Psaumes, vers saint Paul, saint Jacques et saint Jean, que nous devons nous tourner, vers l'Ecriture sainte et non pas vers cette guerre, cet "ontological split," ce "discourse on gender" qui, dans sa stérilité et ses apories manifestes, n'est pour elle rien d'autre que la métaphore même de notre condition fragile, imparfaite et pécheresse. Sur cette question, la reine me semble avoir adopté une attitude assez semblable à celle de sa consoeur Christine de Pizan. Elle croit comme elle que ce n'est pas le corps, mais l'âme de la créature qui a été créée à l'image de Dieu. Et l'âme, comme chacun sait, n'a pas de sexe. Et non seulement elle n'a pas de sexe, mais "Dieu la créa aussi bonne, aussi noble, identique dans le corps de la femme comme dans celui de l'homme." Inutile, par conséquent, de se battre pour savoir qui, de l'homme ou de la femme, doit l'emporter sur l'autre. La plus grande, la meilleure des créatures, sera toujours tout simplement définie en fonction non pas de son sexe, mais de son "mérite": car "l'excellence ou l'infériorité des gens ne réside pas dans leur corps selon le sexe, mais en la perfection de leurs moeurs et vertus." Position d'autant plus digne d'être méditée qu'elle rejoint ce que disait déjà saint Paul dans son épître aux Galates (3: 26-28): depuis la venue de la foi sur cette terre, "il n'y a pas de Juif ni de Grec, il n'y a pas d'esclave ni d'homme libre, il n'y a pas d'homme ni de femme," mais seulement des créatures "toutes unies en Jésus Christ": Omnes enim vos unum estis in Christo Jesu. Certes, tous et toutes créatures pécheresses; mais aussi tous et toutes créatures d'un Dieu dont la miséricorde est infinie. Dans ce domaine, donc, la cause me paraît entendue. Et je ne vois aucune raison de m'y étendre davantage. Au contraire, dans le domaine des études seiziémistes, l'un des pro-blèmes qui me semble se situer aujourd'hui au premier plan de nos préoccupations, diviser nettement la critique en deux camps—autre "guerre" fratricide—est celui, fondamental, pour ne pas dire élémentaire, de la lecture ou, plutôt, de la perception des oeuvres, je veux dire des a priori idéologiques qui nous guident quand nous approchons celles-ci dans l'espoir d'en rendre compte au mieux. Qu'il s'agisse de Rabelais, de Montaigne ou de Marguerite de Navarre, de Marot, de Scève, de Ronsard ou de Du Bellay, la question qui très souvent dans ce domaine nous...
Dramatic Approaches to Teaching the Heptaméron
  • Anna Duhl Olga
Afin Que Vous Connaissiez, Mesdames’: The Heptaméron and Conduct Literature for Women
  • Llewellyn Kathleen
Marguerite de Navarre and the Invention of the Histoire Tragique
  • Campangne Hervé
Voices of Subjection: Maternal Sovereignty and Filial Resistance in and around Marguerite de Navarre’s Heptaméron
  • Freccero