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[dossiê poiethos – ética]
©FilosofiaeEducação(Online),ISSN1984‐9605–RevistaDigitaldoPaideia
Volume 3, Número 1, Abril de 2011 – Setembro de 2011
122
Marxismo e fenomenologia nos pensamentos de
Paulo Freire
Lucas Boeira Michels
Professor do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia de
Santa Catarina, IFSC
Mestrando em Educação pela UNESC
Gildo Volpato
Professor da UNESC
Doutor em Educação pela UNISINOS
Resumo
Este artigo, procurou verificar a presença e a influência das correntes
filosóficas Marxismo e Fenomenologia em pensamentos do educador Paulo
Freire. Neste estudo pôde-se refletir e compreender melhor essas correntes
filosóficas e identificar como elas influenciaram o autor na elaboração dos
conceitos sobre humanismo e educação. Na Fenomenologia a influência maior
está na relação entre mundo/sujeito/coisas, e a busca pela cientificidade da
filosofia, afirmando que essa ciência seria capaz de dar as respostas e definitivas
aos problemas do conhecimento. No Marxismo encontra fundamento para
revelar o antagonismo presente na sociedade capitalista, autora de parte dos
problemas sociais do mundo.
Palavras-chave: Paulo Freire; Fenomenologia; Marxismo.
Resumen
En este artículo se intenta verificar la presencia y la influencia de la filosofía del
marxismo y la fenomenología en el pensamiento del educador Paulo Freire. En
este estudio se podría reflejar y comprender mejor estos filosófica e identificar
la forma en que influyeron en el autor en la elaboración de los conceptos del
humanismo y la educación. La fenomenología es una mayor influencia sobre la
relación entre el mundo/sujeto/cosas, y la búsqueda de la filosofía científica,
con el argumento de que la ciencia sería capaz de dar respuestas definitivas y
los problemas del conocimiento. El marxismo se encuentra en la revelación de
la base de este antagonismo en la sociedad capitalista.
Palabras-clave: Paulo Freire; la fenomenología; el marxismo.
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urante a idade contemporânea, iniciada a partir da Revolução
Francesa em 1789 até os dias atuais, diversos conflitos
ocorreram entre povos e países do mundo todo em função da
mudança de pensamento humano, principalmente, influenciadas pela
supervalorização do capitalismo enquanto sistema econômico, político, e
filosófico. No século XX o capitalismo chegou ao mais alto grau e a ciência
e a técnica de produção em série necessitavam de novos mercados, gerando
um alto índice de egoísmo e de competitividade entre as nações
industrializadas. As descobertas e invenções científicas foram de tal forma
valorizadas que se perdeu a noção do homem como ser transcendental
(LUCKESI e PASSOS, 2004). Essa perda criou uma crise em todos os
sentidos, principalmente social e a psicológica.
Além disso, no campo da filosofia e das ideias, a primeira Guerra
Mundial, ao desenvolver nos indivíduos uma postura de descrença e de falta
de perspectiva diante da vida, fez com que a filosofia que se desenvolveu
nesse período refletisse esse mundo de incertezas e insegurança. Como
ensinam Luckese e Passos (2004, p. 183) “A filosofia, é uma forma de
compreender o mundo, que se elabora a partir das emergências de
determinado período de tempo e determinado espaço geográfico e social”.
Na segunda guerra mundial, pelo que ocorreu nos campos de
concentração, com a matança em série dos judeus, deficientes e idosos, os
despeitos aos direitos do ser humano colocaram em xeque os valores da
civilização e a vida se apresentou como absurda, enquanto a revolta passou
a ser um elemento presente nas reflexões filosóficas, artísticas e literárias.
As práticas filosóficas que surgem nesta época, nas palavras de Luckesi e
Passos (2004, p. 215):
apresentam-se como uma forma de reação às emergências
positivas ou negativas provenientes da ciência e como uma
tentativa de compreensão da vida humana por demais
complexa. Ela pretende servir de luz e orientação para o
encontro do homem consigo mesmo. Nesse sentido, a intenção
não é criar novos enfoques teóricos e dessa forma, velhas
teorias são resgatadas; logicamente, adaptadas às novas
exigências do momento.
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Durante esses conflitos, o discurso filosófico diversificou-se e tomou
várias direções, orientando-se ora para uma tendência espiritualista, de
retorno à interioridade dois indivíduos, ora para uma tendência prática
ligada à ação humana. Assim, a experiência filosófica variará entre uma
postura idealista e outra materialista, originando-se delas várias doutrinas
como o pragmatismo, o intuicionismo, a fenomenologia, o marxismo, o
existencialismo, entre outras.
Dessa forma, para compreender o pensamento, o desenvolvimento e
as transformações de um povo, de uma determinada época, é necessário
considerar o espaço geográfico, a cultura, os valores presentes no
pensamento daquele povo naquele período. Nesse sentido, percebe-se que
são vários fatores que influenciam o pensamento humano. As constantes
influências sobre o pensamento do homem e as concepções desse
pensamento é que orientam suas decisões e atitudes.
Na área da educação muitos escritores foram influenciados por
correntes filosóficas. Isso evidencia a importância de se estudar com maior
profundidade esses pensamentos para compreender suas influências no
campo da educação.
Esta pesquisa, de caráter bibliográfico, teve como objetivo melhor
compreender as correntes filosóficas fenomenologia e marxismo e analisar
como essas correntes influenciaram os pensamentos de Paulo Freire.
Paulo Freire foi um educador de fortes argumentos, que muitas vezes
se contrapôs ao que se pregava em muitos lugares. Muitos consideram um
educador de difícil entendimento, mas sem dúvida é leitura indispensável a
qualquer homem ou mulher que deseja compreender e ser melhor educador
ou educadora.
Paulo Freire nasceu em recife, foi professor de português. Entre 1947
e 1956 foi assistente e depois diretor de departamento de Educação e cultura
do SESI/PE, onde desenvolveu suas primeiras experiências com educação
de trabalhadores e seu método. Conforme Gadotti (1999) toda a sua obra é
voltada para uma teoria do conhecimento aplicada à educação, sustentada
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por uma concepção dialética em que o educador e educando aprendem
juntos numa relação dinâmica na qual a prática, orientada pela teoria,
reorienta essa teoria, num processo de constante aperfeiçoamento.
Paulo freire é considerado um dos maiores educadores do século
passado e atual. Conforme Gadotti (1999), sua principal obra, Pedagogia do
oprimido, foi traduzida em 18 línguas.
Segundo Antunes (2008, p. 45) no começo de 1960, atormentado pelo
analfabetismo que ainda mais marginalizava o povo nordestino, Freire criou
um método de alfabetização para adultos, simples, mas revolucionário para
o seu tempo. Mostrou que em menos de dois meses poderia alfabetizar
trabalhadores adultos e, ainda, transformá-los progressivamente em leitores
conscientes.
Com o golpe de estado de 1964, Paulo freire foi preso e considerado
propagador de ideias subversivas. Ele permaneceu 70 dias detido. E depois
resolveu partir para o exílio. Ainda, segundo ao autor, prestou assessoria
educacional em Bolívia por algum tempo, depois viveu 5 anos no Chile, foi
quando produziu algumas das suas principais obras. Nesse período exercia
algumas atividades pedagógicas no México e nos Estados Unidos. Algum
tempo depois foi consagrado professor na Universidade de Genebra, na
Suíça, ganhou liberdade para desenvolver experiências pedagógicas na Ásia,
Oceania, América Latina e, sobre tudo em cabo Verde, Angola, São Tromé
e Príncipe e Guiné-Bissau. Como se vê seu período de Exílio foi dinâmico,
mas foi sofrido. Nesse período desenvolveu o grande aprendizado de que
grandes problemas da educação são de essência política.
O último período da biografia de Paulo Freire foi com a gradual
democratização do País e seu retorno ao Brasil e, em 1980, quando se
incorporou à Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e de Campinas.
Foi ainda Secretário Municipal da Educação em São Paulo de 1989 à 1991 e
após esse período ainda escreveu várias obras. Paulo Freire venho a falecer
em 2 de maio de 1997 (op cit, 2008).
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Toda sua produção intelectual foi marcada pelos pensamentos
oriundos da fenomenologia e do marxismo.
A concepção fenomenológica é considerada uma das grandes
correntes filosóficas da contemporaneidade e teve relevante influência no
pensamento europeu e, também, na América. Apesar disso, no entender de
Luckesi e Passos (2004), existe uma acentuada tendência de interpretá-la
como sendo um método, um instrumento de construção do conhecimento,
que surgiu para fazer frente ao momento de crise cultural e espiritual que
vivia a Europa nos fins do século XIX e início do XX. Ela é, de fato, uma
forma de crítica ao cientificismo reinante naquele momento, ou seja, uma
tentativa de superação das concepções empirista e racionalista, que
entendiam ser o sujeito um ser distinto da realidade, separado do mundo.
Para Saviani (2008, p. 184 )
[…] na Fenomenologia, existe uma íntima relação entre as
coisas, entre o sujeito e o mundo. Ela parte do princípio de que
não existe realidade sem sujeito, nem sujeito sem realidade. A
fenomenologia resume-se, pois, a uma atitude mediante a qual o
homem se volta para as coisas, para o mundo dado e passa a
descrevê-lo tal como ele aparece à consciência de forma
imediata. Essa atitude é possível em virtude da intencionalidade
da consciência.
Essa relação entre as coisas, entre o sujeito e o mundo, é percebida
nos pensamentos de Freire:
Conhecer é tarefa de sujeitos, não de objetos. E é como sujeito e
somente enquanto sujeito, que o homem pode realmente
conhecer. [...] Nestas relações com o mundo, através de sua
ação sobre ele, o homem se encontra marcado pelos resultados
de sua própria ação. [...] Atuando, transforma; transformando,
cria uma realidade que, por sua vez, “envolvendo-o”,
condiciona sua forma de atuar. [...] Não há, por isto mesmo,
possibilidade de dicotomizar o homem do mundo, pois que não
existe um sem o outro (1983, p.17).
Percebe-se que estes princípios da fenomenologia muito influenciaram
Freire, pois em seu pensamento é clara a preocupação de quebrar a ideologia
empirista e racionalista que, de certa forma, separa o homem do mundo. Em
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muitas de suas obras, ele se preocupa em ressaltar a íntima relação entre as
coisas, o mundo e o sujeito, entre o objeto e a consciência.
Segundo Luckesi e Passos (2004) pela fenomenologia o fato de a
essência das coisas estar no fenômeno não a faz igual a ele, pois a essência
difere dele no sentido de não ser pura concreticidade, pois não está evidente
nas coisas. Por outro lado, é a essência quem define o fenômeno, dando o
seu real sentido, de modo que não se confunda com nenhum outro. Como
se vê, a essência não está fora do fenômeno e sim nele próprio.
Para Saviani, (2008, p. 184) “contrariamente ao que é sugerido à
primeira vista pela palavra, a fenomenologia não é uma ciência dos
fenômenos, mas ciências das essências”.
Com isso, vemos que a fenomenologia possui uma intencionalidade, a
consciência das coisas não acontece por acaso, ela é intencional e orienta
para um determinado objeto. Existe uma correlação entre o objeto e a
consciência, e o primeiro só será definido em relação à segunda. Só existe
consciência de algo na relação sujeito-objeto. Ou seja, não existe
consciência sem objeto, nem objeto sem uma consciência pra intuí-lo.
De acordo com Luckessi e Passos (2004) essa perspectiva se
apresenta, assim como uma volta ao concreto, à realidade das coisas, mas
principalmente, como uma busca da cientificidade para a filosofia, tida
como a única atividade humana capaz de captar o fenômeno e sua essência.
Essas características citadas também aparecem no pensamento de
Freire, quando coloca a filosofia como uma das únicas possibilidades de
compreensão da realidade:
basta que estejam em jogo formas de conhecimento para que
não se possa deixar de lado uma reflexão filosófica. O
fundamental, porém, é que esta reflexão, de caráter teórico, não
se degenere nos verbalismos vazios nem por outro lado, na
mera explicação da realidade que devesse permanecer intocada.
Em outras palavras, reflexão em que a explicação do mundo
devesse significar a sua aceitação, transformando-se, desta
forma, o conhecimento do mundo em instrumento para a
adaptação do homem a ele (FREIRE, 1983, p. 16).
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A busca pela cientificidade da filosofia é sem dúvida uma busca
inquietante influenciada pela fenomenologia. Segundo Saviani (2008)
Husserl, o idealizador da fenomenologia, pretendeu conferir à filosofia, o
estatuto de ciência rigorosa. E quando analisados os pensamentos de Freire
percebe-se essa preocupação de fortalecer a ideia da cientificidade de sua
ideologia, argumento indispensável para sustentar sua concepção humanista.
Freire cita:
[...] a propósito do aspecto humanista em que deve estar
inspirado o trabalho de comunicação entre técnicos, num
processo de reforma agrária, e camponeses. [...] Aspecto
humanista de caráter concreto, rigorosamente científico, e não
abstrato (op cit, 1983, p. 50).
De acordo com Luckesi e Passos (2004), na fenomenologia, a filosofia
ultrapassaria a postura ingênua no conhecimento que percebe apenas os
objetos. Ela passaria a entendê-los como entes que só existem para o sujeito
pensante. A citação de Freire retrata essa ideia:
Uma tal reflexão, […] desde que realmente crítica, nos
possibilita a compreensão, em termos dialéticos, das diferentes
formas como o homem conhece, nas suas relações com o
mundo. Daí que se torne indispensável à superação da
compreensão ingênua do conhecimento humano, na qual muitas
vezes nos conservamos. Ingenuidade que se reflete nas
situações educativas em que o conhecimento do mundo é
tomado como algo que deve ser transferido e depositado nos
educandos. Este é um modo estático, verbalizado, de entender o
conhecimento, que desconhece a confrontação com o mundo
como a fonte verdadeira do conhecimento, nas suas fases e nos
seus níveis diferentes, não só entre os homens, mas também
entre os seres vivos em geral (op cit, 1983, p. 16).
No humanismo de Freire o conhecimento deve contribuir para que o
ser humano encontre a compreensão da realidade de forma crítica. Seu
objetivo é a superação da ingenuidade do conhecimento muitas vezes
tomado como algo transferível e depositável aos outros. E isso o aproxima
da perspectiva fenomenológica, mas já dá sinais de aproximação, também,
com pensamentos marxistas.
O marxismo, como ciência da realidade e como pensamento para
ação, emergiu em meados do século passado, quando a economia burguesa
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já estava cristalizada na sociedade urbano-industrial e quando a classe
operária aparecia como um fenômeno novo constituído dentro da sociedade.
(LUCKESI; PASSOS, 2004, p. 226).
Os princípios do marxismo alegam que o sistema assegura a divisão
do trabalho e o surgimento de classe antagônica. De um lado, os donos dos
meios sociais de produção e, do outro, os donos da força de trabalho. Os
primeiros usufruem e os segundos executam. O trabalho torna-se uma
mercadoria e é paga como tal. O executor desse trabalho, o operário passa a
ser simplesmente uma peça na máquina capitalista, recebendo o mínimo
necessário para manter-se vivo e continuar produzindo. Aliena-se do resto,
da cultura, do lazer e do próprio produto do seu trabalho passando a trata-los
como estranhos e com uma certa idolatria. Essa alienação atinge a sua
própria consciência de ser humano.
A concepção marxista foi, por muito tempo, negligenciada e até
explicitamente recusada em muitos países. Atualmente, ela tem sido
largamente estudada e tem servido como recurso metodológico para
desvendar as tramas sociais que constituem a realidade da sociedade em que
vivemos; com consequências fecundas quer para as ciências, quer para a
prática política.
O marxismo foi uma resposta necessária à compreensão da sociedade
capitalista e à organização da classe operária no processo de emancipação
do trabalho alienado. É uma teoria social que nasceu como forma de
compreender e agir na prática das relações sociais, constitutivas da
sociedade burguesa. Essa teoria surge da constatação da existência de
contradições sociais que consistiam na existência e convivência de situações
opostas, como classe dominante e dominada; patrão e operário, progresso e
atraso, riqueza e pobreza, liberdade e escravidão, etc (op cit, 2004, p. 226).
Oliveira (2005) comenta que Marx [...] vê o Estado Capitalista como
um órgão repressor que assegura às classes dominantes o seu poder de
domínio e exploração sobre a classe trabalhadora. Dentro dessa ótica a
educação é vista como um instrumento de dominação.
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A influência do marxismo sobre o pensamento de Paulo Freire é
demonstrada em vários escritos quando apresenta o antagonismo existente
na sociedade capitalista. Sua preocupação é revelar os problemas gerados
pelo abuso de poder existente quando há um opressor/oprimido. Há sempre
a crítica as atitudes unidirecionais, como se pode perceber nestes
pensamentos de Freire:
Até o momento em que os oprimidos não tomem consciência
das razões de seu estado de Opressão “aceitam” fatalistamente a
sua exploração. Mais ainda, provavelmente assumam posições
passivas, alheadas, com relação à necessidade de sua própria
luta pela conquista da liberdade e de sua afirmação no mundo.
Nisto reside sua “conivência” com o regime opressor (FREIRE,
1987, p. 55)
As relações entre invasor e invadidos, que são relações
autoritárias, situam seus polos em posições antagônicas. (op cit,
p. 26)
O primeiro atua, os segundos têm a ilusão de que atuam na
atuação do primeiro; este diz a palavra, os segundos, proibidos
de dizer a sua, escutam a palavra do primeiro. O invasor pensa,
na melhor das hipóteses, sobre os segundos, jamais com eles;
estes são “pensados” por aqueles. O invasor prescreve; os
invadidos são pacientes da prescrição. (op cit, p. 27)
Poderia ser elencada aqui uma infinidade de citações com “situações
opostas”, polarizadas, conforme descrevem os princípios do maxismo, haja
visto que, esta é uma das características mais presentes no pensamento de
Paulo Freire.
De acordo com Luckesi e Passos (2004), o marxismo constitui-se em
uma teoria materialista da sociedade, para a qual o mundo material exerce
uma predominância sobre o mundo ideológico e no qual o movimento é a
sua própria essência. A realidade não é o somatório de partes definidas e
prontas, mas o processo de contínuo fazer-se; portanto, um materialismo
dialético, em que a realidade, na sua dinâmica, só poderá ser tratada,
também, de forma dialética.
Ao analisar pensamentos de Freire verifica-se que essa dialética
marxista é uma grande influenciadora do pensamento do autor. Em diversos
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momentos Freire preocupa-se em demonstrar a importância de entender a
relação homem/mundo. O fato de o homem encarar o mundo natural já o
torna um ser cultural. Diz Freire:
E porque são culturais as respostas que os camponeses estão
dando a desafios naturais, não podem ser substituídas através da
superposição de respostas, também culturais (as nossas), que
nós estendemos até eles. (FREIRE, 1970, p. 22)
O homem é homem e o mundo é histórico-cultural na medida
em que, ambos inacabados, se encontram numa relação
permanente, na qual o homem, transformando o mundo, sofre
os efeitos de sua própria transformação (FREIRE, 1983, p.52).
Tais relações não são uma pura enunciação, uma simples frase.
Envolvem um jogo dialético no qual um dos polos é o homem e
o outro é o mundo objetivo, como um mundo criando-se (op cit,
p. 52).
Conforme Oliveira (2005, p. 49) “Marx declara que só conhece uma
ciência, a ciência da História. A História para Marx é obra de uma prática
política, isto é, uma realidade produzida pela práxis e pela dialética”.
Freire sem dúvida evidencia a dialética como um princípio educativo
entre o homem e o mundo. O homem é influenciado por aquilo que ele
próprio faz, e o mundo influencia nas atitudes do homem.
Apesar de enfatizar o aspecto material, o marxismo não desconhece a
existência do mundo ideológico, apenas o vê como consequência, ou seja,
como reflexo das condições materiais. Nessa perspectiva, a infraestrutura –
base econômica – é fator determinante da superestrutura – forma da
consciência. Contudo, essa também é uma relação dialética na medida em
que o marxismo reconhece, em dadas circunstâncias, “a força material das
ideias”, ou seja, circunstância em que as ideias ganham “força material” e
constroem a história.
Assim a teoria marxista caracterizou-se como um materialismo
histórico que se manifesta como uma explicação do processo histórico a
partir das relações de produção material da sociedade. A realidade social é
explicada como dialética no sentido de ser uma construção humana que, ao
mesmo tempo, condicionam a formação dos homens. Para Freire (1983, p.
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14) “Não é possível, portanto, entender as relações dos homens com a
natureza, sem estudar os condicionamentos histórico-culturais a que estão
submetidas suas formas de atuar”.
O marxismo opunha-se ao materialismo mecanicista, que subestimava
o lado criativo e consciente do homem hoje, ao afirmar que o homem era
uma “tábula rasa” na qual a expectativa imprimia as suas marcas. Esse tipo
de materialismo, desenvolvido no século XVIII, diverge do materialismo
marxista, pelo seguinte fato: O homem não é um simples reflexo da
estrutura social, mas um produto social, construído na prática histórica
contraditória.
A crítica ao materialismo mecanicista, característica do marxismo,
também está presente nos pensamentos de Freire.
Por isto mesmo é que uma das características desta educação
dissertadora é a “sonoridade” da palavra e não sua força
transformadora. Quatro vezes quatro, dezesseis; Pará, capital
Belém, que o educando fixa, memoriza, repete, sem perceber o
que realmente significa quatro vezes quatro. O que
verdadeiramente significa capital, na afirmação, Pará, capital
Belém. Belém para o Pará e Pará para o Brasil.
A narração, de que o educador é o sujeito, conduz os educandos
à memorização mecânica do conteúdo narrado. Mais ainda, a
narração os transforma em “vasilhas”, em recipientes a serem
“enchidos” pelo educador. Quanto mais vá “enchendo” os
recipientes com seus “depósitos”, tanto melhor educador será.
Quanto mais se deixem docilmente “encher”, tanto melhores
educandos serão. (FREIRE, 1987, p. 33)
Essa citação demonstra a oposição ao materialismo mecanicista.
Observa-se que Freire não considera o homem como uma tábula rasa. O
treinamento e o adestramento são desprezados por ele. Percebe-se que ele
critica as ideias de educandos tratados como vasilhas, e a memorização
mecânica. Como se vê essa crítica é uma forte influência do marxismo
Para o materialismo marxista, a situação humana relaciona-se às
condições sociais e principalmente econômicas. A mudança decorre do
desenvolvimento das forças produtivas (técnicas e condições de produção).
Elas constituem o que Marx denominou de infraestrutura, as quais
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determinam e dão condições de explicação da superestrutura da sociedade
(ideias políticas, jurídicas, filosóficas, criações artísticas, etc.), sendo assim
infraestrutura e superestruturas interagem continuamente nesse processo.
Assim, a história não é o império das forças econômicas, mas a interação
destas com as ideias humanas. Ideias que são fruto da atividade humana
circunstancializada pelas condições materiais de vida. Como Marx afirmou,
“a consciência não determina o ser social, mas o ser social determina a
consciência” (BASBAUM in LUCKESI E PASSOS, 2004, p. 228). O ser
social ou a existência tinham em Marx um sentido abrangente ao significar
tanto o ambiente material quanto as ações e as realizações humanas,
também defendidas pelo educador Paulo Freire.
Considerações finais
Fundamentalmente a filosofia é um grande instrumento de
compreensão da realidade e do homem. Grandes pensadores foram
influenciados pelas ideias historicamente construídas e a partir delas
reconstroem e sintetizam novas ideias. A importância de compreender o
mundo está, no próprio processo de compreender o mundo, e a partir disso
poder transformá-lo.
Não há, portanto, na teoria dialógica da ação, um sujeito que
domina pela conquista e um objeto dominado. Em lugar disto,
há sujeitos que se encontram para a pronúncia do mundo, para
a sua transformação (FREIRE, 1983, p. 196).
Esse último pensamento deixa uma das maiores mensagem de Freire:
o diálogo, o qual muitas vezes é esquecido nos sistemas educacionais.
Muitas vezes trocado pela opressão, pelo mecanicismo. O que há de mal
nisso, se temos hoje um desenvolvimento tecnológico e modernizado?
Perguntaria um educador mecanicista. E Freire responderia:
A sociedade simplesmente modernizada, mas não desenvolvida,
continua dependente do centro externo, mesmo que assuma, por
mera delegação, algumas áreas mínimas de decisão. Isto é o que
ocorre e ocorrerá com qualquer sociedade dependente, enquanto
dependente. Por tudo isto, é preciso não confundir
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desenvolvimento com modernização. Esta, sempre realizada
induzidamente, ainda que alcance certas faixas da população da
“sociedade satélite”, no fundo interessa à sociedade
metropolitana (1970, p. 189).
Conforme o exposto, Paulo Freire autor de diversas obras importantes,
foi fortemente influenciado pelas correntes filosóficas conhecidas como
Fenomenologia e Marxismo.
Na fenomenologia a influência maior é o pensamento da relação entre
mundo/sujeito/coisas, e a busca pela cientificidade da filosofia, afirmando
que essa ciência seria capaz de dar as respostas claras e definitivas aos
problemas do conhecimento.
Freire também foi fortemente influenciado pelo marxismo, pois em
diversos pensamentos revela o antagonismo presente na sociedade
capitalista, autora de grande parte dos problemas sociais do mundo. Outra
característica nos pensamentos de Freire é a forte crítica contra a educação
mecanicista e sua indignação manifesta contra a concepção do aprendiz
como uma tabula rasa. Além disso, verificou-se que a concepção dialética,
oriunda do marxismo, está presente em seus pensamentos, quando explicita
em seus pensamentos que a realidade social é uma construção humana, a
qual também influencia o homem em sua construção.
Referências
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aula. São Paulo: Ciranda Cultural, 2008. 80 p. (Um olhar para a Educação).
FREIRE, Paulo. Extensão ou comunicação? 8ª Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1983.
93 p. (Coleção o Mundo Hoje). Tradução de Rosisca Darcy de Oliveira.
_____. Pedagogia do oprimido, 1970. 13ª ed. Rio: Paz e Terra, 1983.
LUCKESI, Cipriano C.; PASSOS, Elizete S
..
Introdução à filosofia:
aprendendo a
pensar. 5ª ed. São Paulo: Cortez Editora, 2004. 245 p.
OLIVEIRA, Admardo Serafim de et al. Introdução ao Pensamento Filosófico. 8. ed.
São Paulo: Edições Loyola, 2005. 189 p.
SAVIANI, Dermeval. A Pedagogia no Brasil:
História e Teoria. Campinas, SP:
Autores Associados, 2008. 255 p. (Coleção Memória da Educação).
