The Numinous and the Archetypes as Timeless, Cosmic Ordering and Regulating Principles in Evolution

1 
 
The Numinous and the Archetypes as Timeless, Cosmic Ordering and Regulating Principles in Evolution 
©Peter B. Todd 
Introduction: Theology and the Psychophysical Problem  
The  Jung/Pauli  concept  of  the  unconscious  archetypes  as  timeless  cosmic  ordering  and  regulating 
principles verifiable in the external world and (phenomenologically) in the internal world of the psyche 
suggests  concepts  of mind  which  transcend  that  of  the  individual  in  a  transpersonal  sense.  And  a 
numinous  dimension  implicit  in  the  evolutionary  process.  As  the  Bohm/Hiley  treatment  of  active 
information as  the bridge between  the mental and  the physical extends Mind  indefinitely beyond  the 
human  species.  In  the  spirit  of  physicist  Erwin  Schrödinger’s  (2007)  comments  on  extended Mind, 
humanity  could  be  viewed  as  responsible  for  the  future  of  the  biosphere  and  responding  to  the 
figurative “summonses” of global warming and pandemics such as HIV/AIDS.   
Paradoxically,  conservative  and  fundamentalist  theologies  themselves  strangle  God  with  the 
spatiotemporal  hold    by  which  they  are  bound  while  resisting  the  integration  of  transdisciplinary 
empirical  scientific  knowledge  into  their  considerations  of  the  so‐called  “psychophysical”  or   mind‐
matter  problem,  and  the  timelessness  of  the  unconscious  dimensions  of  the  Self  explored  in 
neuroscience, depth psychology and quantum physics. A process  (Incarnational)  theology  inseminated 
by the theory of evolution and empirical evidence of ‘directed’ mutation might facilitate the creation of 
bridges  between  science  and  religion.  So  that God  becomes  conscious  through  and  is  completed  by 
humankind as well as being in the Jungian sense archetypal, immanent and transcendent. However such 
a paradigm  shift would entail  the  rejection of  the belief  in Biblical  inerrancy which has  characterized 
fundamentalist religious orthodoxies.  

2 
 
Such  religious  systems  of  thought  have  remained  dogmatic  and  suspicious  of mysticism  and  science 
alike. This attitude has created an omnipresent obstacle to overcoming the schism between science and 
religion which has existed since the 17th century. One which provides such sceptics as Richard Dawkins, 
author of the best‐selling book, “The God Delusion” (2006) copious ammunition for the “hypothesis” of 
atheism  and  Christopher  Hitchens  (2007)  with  justification  for  his  thesis  that  “religion  poisons 
everything”. 
Physicist  Erwin  Schrödinger’s  (2007)  depiction  of  the  pictorial  representations  of  heaven,  hell  and 
purgatory in mediaeval art as “materialistic” captures the result of theological concretism and literalism 
well. It  is the type of theology from which science had to separate and  liberate  itself because doctrine 
precluded observation and the pursuit of truth through empirical research. A transformed theology will 
not,  I believe, be one which either  fills  in ever decreasing  lacunae  in  the  scientific explanation of  the 
universe, including the role of the personal equation and consciousness of the human observer in post 
quantum  physics. With  the  restoration  to  science  of  psyche  in  both  its  conscious  and  unconscious 
aspects, physics and depth psychology have become complementary to one another. 
Complementarity of Science and Religion 
Theology will not simply accommodate science uncomfortably because empirical realities such as that of 
evolution  cannot  be  denied.  Instead  religion  would  stand  in  a  relationship  of  complementarity  to 
science, rather than one of mutual antagonism. Cosmic religious feelings as Einstein knew, in predicting 
that  science  would  eventually  return  humanity  to  God,  result  from  the  discovery  of  timeless 
mathematical truths as well as empirical scientific discoveries.  
 

3 
 
The experience of  the  so‐called “arrow of  time”  is  so compelling  in post Newtonian, Western  society 
that  the vast ocean of  timelessness  from which both mind and matter emerge,  is easily obscured or 
eclipsed from awareness. Neuroscientist Karl Pribram (2004) has suggested that both mind and matter 
have  a  common  ontological  foundation  which  transcends  spacetime.  Quantum  physics  and  depth 
psychology alike  confront  scientists with aspects of  reality,  including  the  Jungian  Self which are both 
irrational and timeless. Revealing their origins  in Physicist David Bohm’s (1980) “implicate order”, with 
which the universe began, or in the archetypal “cosmic ordering and regulating principles” described by 
physicist Wolfgang Pauli and depth psychologist Carl Jung as verifiable  in both the  internal psychic and 
external phenomenal worlds.  
The  late  high  energy  physicist  Professor  Kalervo  Laurikainen  of  Helsinki  University,  has  provided  an 
engaging  account  of  the  collaboration  between  Jung  and  Pauli  in  his  book,  “Beyond  the  Atom:  The 
Philosophical  Thought  of  Wolfgang  Pauli”  (1988).  Both  viewed  science  and  religion  as  being  in  a 
relationship of complementarity while noting that psyche had been expelled  from matter  in Newton’s 
mechanistic, clockwork universe and observing a revenge of repressed “spirit” returning in the form of 
destructive thermonuclear explosions and genocide. 
If mind and matter are complementary aspects of an original primordial, unitary and  timeless  reality, 
then the religion of metaphysical materialism which reduces reality to physical processes is false as well 
as being a menace to the earth, for  instance,  in the phenomenon of global warming. According to this 
materialist  “credo”  consciousness  is  a mere  epiphenomenal  by‐product  of  brain  processes,  even  if, 
paradoxically,  the  pen  is  often mightier  than  the  sword.  That  leaves  theology  and  science with  the 
challenge  of  exploring  the  implications  of  extended  Mind,  perhaps  neither  destructible  nor 
spatiotemporally bound, yet infinite in extent.  

4 
 
Physicist  Roger  Penrose  (2004)  has  described  mathematical  solutions  which  are  rapturously  and 
radiantly beautiful in virtually mystical language and like those of Schrödinger, existing eternally prior to 
their discovery by human beings. Notably,  these  “truths”  are discovered, not  invented,  just  as  great 
music,  finds  the composer. Such epiphanies might well be described as numinous  in  their nature and 
origin  as well  as being expressions of  the  Jungian  Self or  archetypal  “God‐image”  in dream  symbols, 
including mandalas.   
Archetypal  images  and  themes  in  the  dreams  and  collective mythologies  of  humankind  do  provide 
intimations of eternity and contain a deeper wisdom  for humankind, analogous  to  the  significance of 
dreams for patients in psychoanalysis. Provided that they are understood symbolically rather than being 
concretised or taught as  literal, dogmatic or historical truths.  In Jungian depth psychology particularly, 
archetypal  symbols  as  well  as  timeless,  unconscious  dimensions  of  the  Self,  can  be  manifest  and 
experienced in the present reality of ego‐consciousness.  
The  incarnation  of  God  in  humanity may  acquire  a more  sublime  and  contemporary meaning  as  a 
symbolic  expression  of  the  participation  of  humanity  in  an  evolutionary  process  of  completing  God 
(Todd,  2009;  2010).  This  insight,  I believe,  captures  the numinous dimension of humanity  instead of 
perpetuating a myth in which God remains remote, separate and supernatural rather than representing 
the transcendence of which humankind is capable.  
Sceptics  like Richard Dawkins  and Christopher Hitchens  approach  religious mythology  and  archetypal 
phenomena not symbolically or as revelatory of an evolving human nature, but literally, committing the 
same errors as the religious fundamentalists and theologians of whose concreteness and stupidity they 
are quite convinced.   While being religiously devoted to an  irrational apotheosis of Reason. Both Jung 
and  Freud  exposed  the  illusion  of  rationalism  while  exploring  manifestations  of  the  personal  and 
collective unconscious  in dreams and mythology.   Freud alluded to dreams which bring to  light part of 

5 
 
the  “archaic  heritage which  the  child  brings with  him  into  the world with  its  counterpart  in  human 
legends and surviving customs. Such material could not have originated from the dreamer’s adult life or 
forgotten childhood” (1940, P. 167).  
Similarly, the rose windows in such great gothic cathedrals as Notre Dame and Chartres can be viewed 
concretely,  as mere mediaeval  architecture. Rather  than understanding  them  as  timeless,  archetypal 
mandala symbols of cosmic order, wholeness, harmony and balance, evoking feelings of awe due to a 
sense of connection with a transcendent or numinous reality implicit in evolution itself and revealed to 
an emergent consciousness.    I now turn to a re‐assessment of mind and time from the perspective of 
science,  especially  depth  psychology,  neuroscience  and  physics  and  to  the  idea  that  Schrödinger’s 
“arrow of time” does not necessarily deal a mortal wound to its human creator. 
Mind from the Perspectives of Time and Eternity 
Traditional theology has yet to integrate those changes in the experience and conceptualization of time 
which  are  unintended  consequences  of  developments  in  quantum  physics,  neuroscience  and  depth 
psychology.  In  particular  the  notion  of  timeless  dimensions  of  mind  and  of  the  self  needs  to  be 
incorporated.  Charles  Darwin’s  theory  of  evolution  had  already  shattered  the  temporal  framework 
which  had  characterized  Western  theology  for  almost  two  millennia.  Fundamentalist  theologies, 
however,  still  clung  to  creationist  beliefs  about  time which were  empirically  false  and  fixed  in  the 
formalin of pre‐scientific systems of thought.  
The Jung/Pauli notion of unconscious archetypes and Bohm’s concept of an “implicate order” both imply 
influences  independent  of  space  and  time.  Such  concepts  could  potentially  transform  and  enrich 
theology.   

6 
 
Basil Hiley and Paavo Pylkkänen (2005, 3[2] 16‐24) in extending Bohm’s work, have argued that mind is 
to  be  understood  as  containing  active  information which  “affects  the  quantum  potential”  ,  in  turn 
impacting upon neural processes  in  the brain,  “without  violating  the energy  conservation  law”. They 
conceptualize mind as having both a physical and a mental aspect neither of which can be reduced to 
the other, as occurs  in neural reductionism. This dual aspect position rejects reductionism  in favour of 
complementarity.  At  the  level  of  emergent  consciousness, mind  has  become  the mirror  which  the 
universe has evolved to reflect upon itself (Bohm 2002, 384‐386) and to which a numinous dimension is 
revealed.  
The distinction between those aspects of mind which are timeless and those bound by space and time is 
vital,  I  believe,  for  the  development  of  a  new  theology  illuminated  by  science.  I  shall  elaborate  this 
theme  first  by  referring  to  the  work  of  neuroscientist  Karl  Pribram  (2004).    In  his  paper  titled 
“Consciousness  Re‐assessed”,  Pribram  describes  his  own  philosophical  position  as  “hostile  to  an 
eliminative,  reductionist,  materialist  stance”.  He  uses  the  analogy  of  fMRI  (functional  magnetic, 
resonance imaging) where the apparatus operates in the timeless, quantum domain while the resulting, 
two dimensional pictures of the brain emerge in spacetime (P. 19). The pictures are analogous to ideas 
or  images  emerging  from  the  timeless  unconscious  for  contemplation  by  the  conscious  mind  in 
psychoanalysis  which  can  be  regarded  as  a  form  of  contemplative  spiritual  practice  as  well  as 
psychotherapy.     
Pribram  finds much  in common with philosopher Karl Popper  (1990)  for whom  interaction among his 
“three worlds” of brain, culture and mind achieve consciousness and ensure its future evolution in such 
forms  as  science,  art  and    religion. A  feedback  loop  in which  consciousness  evolves  the brain  and  is 
endowed  with  causal  efficacy  in  its  own  right,  to  create  culture  which  in  turn  stimulates  mental 
development. Cultural evolution encompasses science, art and religion. This position implies rejection of 

7 
 
the mindless materialism  which  has  left  little  causal  room  for mentality  in  epistemology,  cognitive 
neuroscience or the emerging field of neuropsychoanalysis outlined, for instance, by Turnbull and Solms 
(2007). Neuro‐psychoanalysis does not reject phenomenology or affective mind  in exploring the neural 
correlates of unconscious mechanisms and intrapsychic processes.  
Comprehension of the ultimate destination or state of mind at  the end of  life, however,  is contingent 
upon  a more  profound  understanding  of  the  “arrow  of  time”  in  juxtaposition with  the  concepts  of 
timelessness which  I have so far been considering. This  issue of whether time destroys the mind of  its 
creator  and  the  related  question  of  Self‐continuity  have  been  almost  hopelessly  entangled with  the 
apparently  unbreakable  strength  of  the  so‐called  “spatiotemporal  hold”.  The  answer  for  sceptics  is 
ridicule rather than reasoned debate and a scientifically sophisticated grasp of mind. 
Schrödinger himself  (2007, p. 152),  after discussing  the  implications of  the  statistical  theory of  time, 
proposed that “what we in our minds construct, cannot have the power of annihilating mind” and that 
in his view, physical theory “strongly suggests the  indestructibility of mind by time”.   He was referring, 
among other things, to the categories of space and time which are mental constructs as, for  instance, 
are the concepts of the quantum and relativity theories. The almost  irresistible  illusion that time does 
destroy its own creator is largely a result of the human experience, especially in rational, “enlightened” 
Western societies, of an apparent  irreversible flow of time,  like the events depicted  in cinematic films. 
By contrast, the unconscious is not bound by space and time as both Jung and Freud knew. 
Rational consciousness  is spatiotemporally bound, while experiencing  intimations of something eternal 
only  in  dreams, meditative  states,  great music  and moments  of  scientific, mathematical  and  artistic 
inspiration. Otherwise, the linear flow of events from womb to tomb seems to be inescapable. Much as 
he/she  may  wish  to  be  rescued  from  this  predicament,  the  ordinary  person  secretly  knows  its 
lawfulness. After all, it is “common sense” that the sun rises in the morning and therefore that celestial 

8 
 
bodies revolve around the earth. As is the totally rational belief that no experience exists beyond bodily 
death and the disintegration of the brain! 
Such “commonsense” however has not been illuminated by the insights of depth psychology, quantum 
physics  and  even  neuroscience with  their  notions  of  timelessness  (Todd,  2009;  2010).  The  so‐called 
“arrow of time” could be construed simply as a ripple or wave which occurs on an otherwise timeless, 
boundless and  infinite ocean, with  respect  to Mind  in  its unconscious aspects and  levels prior  to  the 
emergence  of  consciousness  in  evolution,  for  instance  understood  as  archetypes  or  quantum 
information. Rudimentary mind‐like qualities or cosmic ordering and regulating do not necessarily entail 
consciousness, for  instance  in Pribram’s ontological foundation which transcends spacetime or Bohm’s 
implicate order. 
 Without psyche, however,  there would be no  theory,  including  that of metaphysical materialism, nor 
would a being exist  to discover  the  timeless mathematical  truths  to which physicists  like Schrödinger 
have  referred.  Carl  Jung  had  come  to  a  similar  awakening,  I  believe,  when  he  stated  in  his 
autobiographical  “Memories, Dreams  and Reflections”  (1995),  that  “the most decisive question  for  a 
man  is whether he  is  related  to something  infinite or not”. Concerning his own  rapturous near death 
experience in 1942 Jung wrote that “only after this did I produce my best work”. 
The implicate order of Bohm (1980;2002) and the archetypal, cosmic ordering and regulating principles 
explored by Pauli and Jung speak to humanity of a reality which transcends spacetime and by partaking 
in  it, human  beings  experience  something of  the  eternal,  even  in  this  life. As  Jung  put  it, with  each 
individual, a question enters the world, to which an answer is to be sought in the realm of the temporal. 
The answer to this question is transpersonal in meaning and something which connects an individual to 
the infinite. 

9 
 
Disillusioned by orthodox religion and theology, Schrödinger turned to the mystical traditions of the East 
for  spiritual  “enlightenment”  and  a more  profound  understanding  of Mind.  In  any  case  and  as  an 
unintended consequence, Schrödinger may have contributed to a theological renaissance, remarkably fit 
for the third millennium.  
Humankind Completing God 
Eminent physicists and biologists as well as depth psychologists like Jung and Michael Fordham, in their 
treatment of unconscious dimensions of the Self, have all commented upon the role of human beings as 
actors  and  participants  in  the  evolutionary  process  which  nevertheless  gave  birth  to  the  species. 
According  to  the  traditional neo‐Darwinian paradigm,  the doctrine of  the natural  selection of  chance 
variations  still  prevails  in  spite  of  empirical  evidence  for  such  anomalies  as  ‘directed’  or  ‘adaptive’ 
mutation in micro‐organisms (McFadden & Al‐Khalili, 1999) and aspects of culture not clearly relevant to 
mere survival, incommensurable with the theory.  In the words of the authors themselves in their paper 
on  a  quantum mechanical model  of  adaptive mutation,  “living  cells  could  act  as  biological  quantum 
computers  able  to  simultaneously  explore multiple mutational  states  (in  superposition)  and  collapse 
towards those that provide the greatest advantage” (P. 210).  
Such concepts as that of adaptive mutation have the signature of Lamarck written all over them as Ross 
Honeywill has argued  in his book “Lamarck’s Evolution: Two Centuries of Genius and Jealousy” (2008). 
As does experimental demonstration of the  inheritance of acquired  immunity and   such non‐Darwinian 
mechanisms as reverse transcription generating antibody diversity and “allowing directional fine tuning 
of immunity” through evolutionary time by immunologist Ted Steele (2009, p. 438). Steele (2000; 2009) 
has turned the so‐called “Weismann Barrier” to a soma‐to‐germline transmission of genetic information 
into a fiction while demonstrating non‐random or directed mutation. Concepts of transpersonal meaning 
and purpose in cultural evolution would be compatible with such scientific discoveries and with Teilhard 

10 
 
de Chardin’s (1964) vision of a “noosphere” or envelope of meaning and consciousness surrounding the 
curvature  of  the  earth.  A  vision  which  implies  embracing  a  geopolitical  holism  in  which  humanity 
collectively becomes responsible for challenges such as global warming which threaten the ecosystems 
upon which all life and all interconnected human beings depend.       
Teilhard,  I  suspect,  saw with  remarkable  clarity, what  the  theologians  of  his  time  had missed,  even 
though it hovered perennially above them in the Sistine Chapel, depicted in Michelangelo’s fresco. And 
that was  the mature  and  empowered  stature  of  the  primordial  Adam  in  relation  to  the  generative 
father‐God.   However, removed  from  the  traditional,  interventionist stance  in theology, such a notion 
might be, the Incarnation of God in cosmic evolution implies that God becomes fully conscious through 
and  is completed by humankind  in a process  (Incarnational)  theology which  regards  the numinous as 
being both immanent and transcendent (Todd, 2009). 
If the Second Vatican Council could be regarded as a brief Renaissance during which the ecclesiastical 
“windows were thrown open” to  new ideas, including those of empirical science, Catholic theology has 
not only remained static ever since, it also seems to have regressed into Patriarchal absolutism. One in 
which the God archetype is still clad in parental garments and humanity correspondingly held in a state 
of  infantile  dependency  and  compliance  through  the  power  of  ecclesiastical  authority.  If  Richard 
Dawkins had committed deicide only upon such archaic  theological  images, he would have done both 
science and religion a great service.    
Humankind  will  complete  God  not  by  defending  ancient  superstitions,  but  by  a  courageous  and 
relentless  pursuit  of  the  truth  about  both  the  internal  and  external  cosmos.  As  Pauli  put  it,  the 
archetypes as timeless, cosmic ordering and regulating principles are discernable through their verifiable 
influence in both the phenomenal and internal worlds (Laurikainen, 1988).  In a sense, the numinous is 

11 
 
the eternal to be discovered by humanity,  just as humankind  is necessary to the completion of God  in 
the realm of the temporal through science, religion and culture.  
As for the contribution of depth psychology, Jung himself rejected the simplistic reduction of religion to 
psychology, while adopting the position described by Jungian analyst Michael Fordham  that the study of 
humanity must  “reveal  the nature of God  as  far  as  it  can be understood by human beings  (1985, p. 
184)”. This  is no slight upon metaphysical theology and simply expresses the humility of the empirical 
study of the phenomenology of the psyche. Jung in his essay on the theological doctrine of the Trinity, 
had  regarded  the November 1950 Papal proclamation of  the dogma of  the  assumption of  the Virgin 
Mary with approval because he perceived the  image of God as becoming a more complete, numinous 
quarternity symbol of the archetypal union of opposites or wholeness.  
Jung interpreted this event as a “synchronicity” phenomenon meaningfully coincident with the notions 
of wholeness which  had  emerged  in  both  quantum  physics  and  depth  psychology. However,  it  is  to 
completing  the  story of  time and mind  that  I  shall now  turn, one  so magnificent and of  such  radiant 
beauty that I cannot refrain from referring to  it as the “hymn of the universe, a title  inspired by a text 
written by Teilhard de Chardin.     
The Hymn of the Universe 
This hymn, celebrates  the  radiant wisdom expressed  in  the  form discernible  in  the process of cosmic 
evolution which has given birth to humankind. A species in which the incarnation of God is characterized 
by conscious and intentional participation or active “partaking”, to use David Bohm’s term, in the future 
of evolution. One manifesting a Mind and order, transcending that of humanity collectively, yet revealed 
in  such  forms  as  timeless mathematical  truths  encoded  in  empirical  laws.    Such  partaking  in  future 

12 
 
evolution will  be  absolutely  contingent  upon  a  transpersonal,  global  sense  of  identification with  the 
species as a whole, one essential to containing global warming while sustaining cultural evolution. 
Similarly,  overcoming  the  challenge  of micro‐organisms  such  as HIV  and  tuberculosis, which  already 
threaten  the  survival  of  so many, will  entail  the  recognition  of  a  figurative  quantum  entanglement 
between the developed and developing worlds. This is nothing less than a holistic vision, itself mystical, 
of the  interconnectedness and sacredness of all beings. A spiritual awakening, nevertheless, which will 
mean a  transformation whereby  lost wholeness, unity and  innocence are  restored collectively so  that 
none are “excommunicate” and all are included in the necessary forms of “communion” created by both 
science and religion. 
Such  a  completion  of  the  story  of  time  and mind might well  be  conducive  to mystical  rapture.  The 
details, however, now need to be filled  in. Returning to the origins of  life may reveal much which  is of 
relevance to the future of humanity, as the story of evolution,  including the understanding of genetics 
and  probably  the  quantum  code  (or  computing)  manifest  in  mutation,  has  already  demonstrated 
(McFadden et al, 1999).  However, such linear rationality may ultimately leave the very mystery, which is 
the object of the spiritual quest for meaning, a completely unsolved riddle. Natural selection can explain 
much about  the evolution of  species and yet nothing about how  life  started or  the  future of cultural 
evolution. 
The arrow of time and the inevitable death of the solar system seem to imply the ending of mind as well, 
according to the principle of entropy. 
To the religion of metaphysical materialism that is simply the end of the story and one which humanity 
will have to be mature and stoical enough to accept with resignation. How ironical, that this materialist 
doctrine should provide a picture of the end of time and heat death, so reminiscent of the metaphors of 

13 
 
eternal  damnation  once  painted  by  mediaeval  theologians.  However,  is  this  the  only  fate  and 
evolutionary destination which is ponderable, given the scientific enlightenment of the last 400 years? 
 As Schrödinger himself wryly put it, in his reflections on mind and matter, the arrow of time does seem 
to mortally  wound  any  hope  of  a  future  beyond  either  one’s  own  individual  death  or  that  of  the 
universe. At least to those for whom the mental constructs of space and time are accepted uncritically 
as articles of materialist  faith. However, as  I have already noted, Schrödinger  (2007) has  stated quite 
unequivocally that, “physical theory strongly suggests the indestructibility of mind by time”.  The hymn 
of the universe, however, does not necessarily have to become a requiem to mourn the ending of the 
story of either time or extended mind. 
De‐Constructing the Religion of Metaphysical Materialism 
The  concluding  verses  can  be  stated  as  follows.  First,  if  mind  and  matter  are  complementary 
manifestations of a primordial reality which  is timeless, eternal and not spatiotemporally bound, then 
the arrow of time is not necessarily fatal for mind or self‐continuity. The eternal is present in a perennial 
now,  that  of  an  unconscious Mind  which  intersects  that  of  individual  and  collective  humanity,  yet 
transcends their  finiteness.    I have referred to the discovery of the eternal truths of mathematics and 
empirical laws which express such epiphanies of archetypal cosmic ordering and regulating principles as 
examples analogous to the numinous experiences of the mystics of West and East.  
Such “mind‐matter anomalies” described by physicist Harald Atmanspacher, as near death experiences, 
“which transcend the  individual  in a transpersonal sense” (2007, p.133) may yield further  insights as a 
result of empirical scientific research. A personally salient question due to my own self‐ transformative 
NDE in August 2005 after severe complications following triple by‐pass heart surgery.  

14 
 
Phenomenologically,  this was an experience  in which my  finite ego‐consciousness  felt connected  to a 
rapturously beautiful Light, loving Presence and Source of wisdom which seemed to be infinite, cosmic, 
numinous,  timeless, eternal and not spatiotemporally bound, without any apparent beginning or end. 
The Light seemed  to be  far brighter than the external sun while being boundless and all enveloping.  I 
was  left with  a  profound  sense  of  tasks  to  fulfil  and  contributions  yet  to  be made  to  science  and 
humanity which might contribute to completing the work of those who had come before me, especially 
in depth psychology, psychoanalysis and religion. Afterwards, the world seemed to be pristine, renewed, 
resacralised and “transfigured” in my consciousness. My first comment to a friend about the experience 
was, “God…is so beautiful!” The unconscious God archetype which I seem to have encountered, during 
the NDE,  filled me with  a  sublime  sense  of  the  oceanic  unity  and wholeness  of  all  people  and  faith 
traditions as well as the integration of science and religion. What I described as the Source became the 
inspiration  for  what  I  have  since  published  and  presented  especially  on  depth  psychology  and  the 
numinous dimension of evolutionary becoming. 
Neuroscientist Karl Pribram has commented  that, “consciousness cannot be  found by digging  into  the 
brain” (2004, 2[1]11), just as the origins of both mind and matter transcend spacetime. Thus, as I have 
argued,  in discussing Schrödinger’s contribution,  the mind which constructed  the arrow of time  is not 
necessarily destroyed by  its own creation. Subjective experience or phenomenology, as well as being a 
source of contemplation for reflective consciousness, permits robust and testable scientific predictions, 
a  logical  impossibility  if  either  neural  reductionism  or  epiphenomenalism  is  correct.  Neuro‐
psychoanalysis rejects such an implicit monist materialism while Todd and Magarey (1978) were among 
the first in the world to demonstrate that unconscious ego defences and affects could be measured and 
predictions derived from psychoanalytic theory concerning behaviour and disease outcome empirically 
tested. In construct research verifying the theoretical premises of psychoanalysis. 

15 
 
Operational  analysis  and  measurement  of  unconscious  intrapsychic  processes  and  mechanisms  is 
essential to research  into the outcome of psychodynamic psychotherapies, as Todd (2010) argued at a 
symposium  on  the  evidence  base  of  such  approaches.  Such  techniques  as  functional  magnetic 
resonance  imaging (fMRI) could be used to explore the neural correlates of self restoration and  inner‐ 
transformation which occur during psychoanalytic psychotherapies without succumbing to a materialist, 
reductionist stance. 
Finally, liberation from the arrow of time and from materialism implies freedom to embrace a numinous 
dimension of evolution as well as self‐continuity or immortality. The archetypes transcend the finiteness 
of both  individual and  collective humanity while providing  intimations of  something  infinite. And  the 
eternal  present  in  a  perennial  now,  that  of  the  boundless  unconscious  psyche.  Such  liberation 
contributes to dispelling the delusions about God which captivate the minds of materialist zealots  like 
Richard Dawkins. By analogy, the notion that the sun revolves around the earth remains a delusion, no 
matter  how  compelling  the  evidence  of  simple  sense  observation  seems  to  be  and  given  that  the 
Copernican theory to the contrary, was a construct of mind once dangerous to theologians.  
By deconstructing the religion of metaphysical materialism, perhaps, the hymn of the universe can be a 
triumphant Te Deum!   
The Problem of Evil and Suffering 
The problem of evil and  the  suffering  caused by natural disasters  constitute objections only  to  those 
traditional theisms  in which the God representation  (image)  is both personal or anthropomorphic and 
good. Dawkins  (P107) has expressed  the belief  that  the existence of evil “keeps  theologians awake at 
night” while making  it clear  that  to him,  this constitutes an argument only against a   benign or good 
God, not  a  refutation of  the  so‐called  “God hypothesis”. To Dawkins  and other  like‐minded  sceptics,